Подготовительный курсПодготовительный курс для поступающих в Московскую духовную семинарию ЭКЗАМЕНАЦИОННАЯ ПРОГРАММА ПО ОБЩЕЙ ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ 1. ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ В ПЕРВЫЕ ВЕКА. ПРОПОВЕДЬ АПОСТОЛОВ. ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН. ВЕЛИКИЕ СВЯТЫЕ ПЕРВОГО ВЕКА 2. СОСТОЯНИЕ ЦЕРКВИ В НАЧАЛЕ ВТОРОГО ВЕКА. ГОНЕНИЯ. ЕРЕСИ. АПОЛОГЕТЫ ХРИСТИАНСТВА 3. ТРЕТИЙ ВЕК. ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ. ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ ВРАГИ ХРИСТИАНСТВА. ЕРЕСИ. ОТЦЫ И ЗАЩИТНИКИ ВЕРЫ 4. ПОБЕДА ХРИСТИАНСТВА. ОБРАЩЕНИЕ ИМПЕРАТОРА КОНСТАНТИНА. МИЛАНСКИЙ ЭДИКТ 5. АРИАНСТВО. ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР В НИКЕЕ (325 г.) 6. СВЯТИТЕЛИ: ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ, ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ И ГРИГОРИЙ НИССКИЙ 7. ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР И НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ. ИМПЕРАТОР Феодосий ВЕЛИКИЙ И СВ. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ 8. ЕРЕСЬ НЕСТОРИЯ И ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. СВ КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ 9. МОНОФИЗИТСКИЕ СПОРЫ И ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР 10. ИМПЕРАТОР ЮСТИНИАН ВЕЛИКИЙ И ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР 11. МОНОФЕЛИТСТВО И СОБОРЫ 680 И 692 ГОДОВ 12. ИКОНОБОРЧЕСТВО И СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ 13. СВ. ПАТРИАРХ ФОТИЙ И СЛАВЯНСКАЯ МИССИЯ СВВ. КИРИЛЛА И МЕФОДИЯ 14. РАСКОЛ 1054 ГОДА 15. ФЛОРЕНТИЙСКАЯ УНИЯ, ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ И ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ТУРЕЦКОЙ ИМПЕРИИ. 16. РЕФОРМАЦИЯ В ЕВРОПЕ 17. РЕФОРМЫ ВНУТРИ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ. ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР. ОРДЕН ИИСУСА (ИЕЗУИТЫ) 18. ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В СЕМНАДЦАТОМ И ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКАХ 19. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В XIX ВЕКЕ 20. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В XX ВЕКЕ 21. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В XX ВЕКЕ * * * 1. ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ В ПЕРВЫЕ ВЕКА. ПРОПОВЕДЬ АПОСТОЛОВ. ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН. ВЕЛИКИЕ СВЯТЫЕ ПЕРВОГО ВЕКА Господь наш Иисус Христос завещал Своим ученикам перед Вознесением не отлучаться из Иерусалима до того времени, когда они будут «облечены силою свыше» для проповедания Слова Божия (Лука 24, 49). В пятидесятый день после Воскресения, все были «единодушно вместе»; двенадцать апостолов, Божия Матерь, некоторые жены, ученики и сродники Господни. Дух Святой сошел на бывших в горнице в виде огненных языков, и все получили дар говорить на различных языках для проповедания Слова Божия всем народам (Деяния 2). Двенадцать апостолов, к которым несколько лет спустя был причислен призванный самим Господом Павел из Тарса, а также ученики Христовы и жены разошлись не только по всей Римской Империи, но и за пределы ее, разнося повсюду благую весть о спасении. Во главе старейшей христианской общины — Иерусалимской встал сродник Господень, апостол Иаков, а после его убиения иудеями в 62 году апостол Симеон, сын Клеопы. В Иерусалиме жила, по преданию, до своего успения Пречистая Дева со своим нареченным сыном, апостолом Иоаннам Богословом: там часто пребывали и другие апостолы. Здесь же состоялся и первый апостольский собор 49 (51) года, который должен был решить вопрос о том, обязательно ли для христиан исполнение Закона Моисея (Деяния 15). В книге «Деяний» двенадцать апостолов перечислены в таком порядке: (1) Апостол Петр. Он проповедывал сперва иудеям. После 44 года, освобожденный чудесным образом из темницы, куда его заточил царь Ирод Агриппа, он оставил Иерусалим и благовествовал в Сирии и Риме. Тут, в Риме, он и принял мученический венец во время гонения на христиан при императоре Нероне. Он был по преданию, распят вниз головой в 64 или 67 г (память 29 июня). (2) Апостол Иаков Заведеев, брат ап. Иоанна, проповедывал Евангелие в Иудее и первый из апостолов принял мученический венец. Он был усечен мечем по приказу царя Ирода Агриппы около 42 года (память 30 апреля). (3) Апостол Иоанн Богослов после успения Божией Матери поселился в Ефесе и проповедывал Слово Божие в Малой Азии. При имп. Домициане он был после суда в Риме сослан на остров Патмос, где написал Апокалипсис. Освобожденный из заточения при имп. Нерве, он вернулся в Ефес, где написал свои послания и Евангелие. Скончался он в глубокой старости в начале второго века (память 26 сентября и 8 мая). (4) Апостол Андрей Первозванный, брат ап. Петра, проповедывал, по преданию, в Малой Азии, Понте, Армении и Скифии и принял мученический венец в городе Патрасе около 62 года. Он был распят на кресте в форме буквы X (память 30 ноября). (5) Апостол Филипп проповедывал Христа, по преданию, в Галилее, Греции, Аравии и Эфиопии. Он был распят около 90-го года 87-летним старцем в городе Иераполе после мучений и темничного заключения (память 14 ноября). (6) Апостол Фома проповедывал Слово Божие в Персии, Месопотамии и Индии. Пострадал за Христа в городе Малипура (память 6 октября). (7) Апостол Варфоломей проповедывал Христа в Армении и Индии, Персии и Ассирии. Он был, по преданию, распят на кресте в городе Албанополе около 71-го года (память 11 июня). (8) Апостол Матфей проповедывал в Иудее, Сирии, Мизии и Эфиопии, где пострадал от князя Фульвиана, который при виде чудес, сопровождавших мученическую кончину апостола, обратился в христианство и стал первым епископом эфиопским (память 16 ноября). (9) Апостол Иаков Алфеев, брат aп. Матфея, проповедывал в Газе, Палестине и Египте, где и принял мученический венец (память 9 октября). (10) Апостол Симон Зилот был, по церковному преданию, тем женихом, на браке которого в Кане Галилейской Христос претворил воду в вино. Он проповедывал в Иудее, Ливии, Египте, Киринии и пострадал, по преданию, на Кавказе (память 10 мая). (11) Апостол Иуда, сродник Господень, брат ап. Иакова, первого еп. иерусалимского, проповедывал, по преданию, в Галилее, Самарии, Аравии, Месопотамии и Армении, где и пострадал за Христа около 80 года (память 19 июня). (12) Апостол Матфий, один из 70-ти апостолов. Был избран в число двенадцати на место Иуды Искариотского. Проповедовал Христа в Малой Азии, на Кавказе и в Македонии. Пострадал от иудеев в Иерусалиме около 63 года. Он был побит камнями, а после его смерти ему отсекли голову (память 9 августа). Апостол Павел проповедовал Христа в Малой Азии, Сирии, Греции, на Кипре и в Италии. По преданию, он был также на юге Франции и в Испании. С 60 и по 62 год он жил в Риме и там принял мученический венец в гонение от Нерона в 64(67) году (память вместе с ап. Петром 29 июня). Из учеников Спасителя, не бывших в числе 12 апостолов, наиболее прославились своими трудами: Апостол и евангелист Лука, из язычников, свидетель последних событий жизни Иисуса Христа, спутник ап. Павла в его благовестнических путешествиях. Он проповедывал в Ефесе, Солуни и почил мирно во время уз ап. Павла. По преданию, он был не только искусным врачом, но и первым иконописцем и написал образ Божией Матери (память 18 октября). Апостол и евангелист Марк, ученик ап. Петра и спутник aп. Павла. В его доме в Иерусалиме собирались первые христиане. Он проповедовал Христа на Кипре и в Египте и возглавил христианскую общину в Александрии, где и был замучен местными язычниками. По преданию, он сопровождал в Рим ап. Петра (память 25 апреля). Апостол Варнава- Спутник ап. Павла, по преданию, был основателем христианских общин в Антиохии и в Милане (память 11 июня). Апостол Трофим. Проповедовал Христа в Италии и на Юге Франции (в Галлии) и был, по преданию, первым епископом Арльским (память 15 апреля). Апостол Стахий. Ученик aп. Андрея Первозванного, был поставлен им во главе христианской общины в Византии (память 31 октября). Апостол Лин. Был поставлен апостолами Павлом и Петром во главе христианской общины Рима (память 5 ноября). Святые жены мироносицы разошлись также по всем странам, проповедуя Христово Воскресение, По преданию, св. Мария Магдалина была в Италии и передала имп. Тиберию красное яйцо, как символ жизни во гробе. Три другие жены мироносицы, Марфа и две Марии, во время преследования христиан иудеями, по преданию, высадились на юге Галлии (в Сент Мари-де-ля-Мер) и проповедовали там Христа. Св. Церковь вспоминает апостольские труды десяти жен мироносиц: Марии Магдалины, Соломии, Иоанны, Марии Иаковлевой (сестры ап. Симона сродника Господня), Марфы и Марии (сестер Лазаря), Сусанны, Фомари, Марии Клеоповой и Есфири. К концу первого века, когда были еще живы некоторые свидетели жизни и воскресения Господня, христианство распространилось уже от Индии и стран Азии до Испании и от северных берегов Понта (Черного моря) до пределов Африканской пустыни и Эфиопии. Не только многие народы услышали благую весть, но христианские общины во всех частях Римской Империи состояли уже не из одних иудеев, а из верующих от всех племен. Многие запечатлели свою веру мученичеством как в Палестине и Риме, так и далеко за пределами цивилизованного мира. К древнему периоду относится первое известие о христианах на юге нынешней России, где пострадали три юных скифских мученика – Инна, Пинна и Римма. ПЕРВЫЕ ПРОТИВНИКИ ХРИСТИАНСТВА. Кроме иудеев, уже в первом веке христианству пришлось столкнуться с двумя враждебными течениями, которые потом в течение столетий будут его главными врагами: эллинизмом (позднее греческой философией, находившейся под влиянием восточных культур) гностицизмом (ложным учением о Боге и создания мира. См. стр. 27). С гностиками боролся в первом веке апостол Иоанн Богослов. В своих посланиях он предостерегал верующих от ложных учителей, из которых самым известным в то время был Керинф. Эллинизм вступил в непосредственную борьбу с христианством позже, но и в первом веке он был опасен тем, что его представители употребляли многие близкие христианству понятия, но истолковывали их в свете греческой философии, подрывая этим основы христианской веры. Самым ярким выразителем эллинистических воззрений в иудействе был знаменитый философ и историк, толкователь книг Ветхого Завета, Филон Александрийский (20 до Р. Х.- 54 по Р. Х.). Многие идеи Филона были приемлемы для христианина, но основное его учение о Логосе в самой своей основе разрушало догмат о воплощении Сына Божия. Истинное учение о Логосе было дано в конце I века ап. Иоанном в его Евангелии. Бог по Филону - добро, мир и свобода. Он не Бог одних иудеев, но всей вселенной. Между Богом и миром имеется посредник, Логос, чрез которого Бог действует в мире. Он старший сын божий, но сотворен и не вечен. Учение Филона имело влияние на гностиков и в течение двух веков соблазняло умы. Ему ап. Иоанн Богослов противопоставил христианское учение о Логосе, Сыне Божием, несотворенном и вечном. ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН ОТ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. Начиная с конца царствования Нерона (64-68), христиане подвергались гонению не только со стороны иудеев и отдельных язычников, но и римских властей. Первое гонение продолжалось с 64 по 67 год, и во время него пострадали первоверховные апостолы Петр и Павел и множество христиан в Риме и по всей Империи. Поводом для гонений послужил пожар Рима, который уничтожил большую часть города. Народная молва обвинила императора в поджоге столицы с целью уничтожения старых кварталов и перестройки их заново. Нерон сложил всю вину на христиан, против которых были приняты самые жестокие меры. Многие из них были сожжены, другие отданы на растерзание зверям в цирке. По законодательству Нерона, сама принадлежность к христианству каралась смертью или ссылкой на тяжкие работы, без того, чтобы надо было христиан обвинить в каком-либо ином преступлении. Причиной гонений был отказ христиан признавать божественность императора и приносить жертвы его статуям. Римская власть считала, что этим отказом участвовать в гражданских жертвоприношениях христиане подрывали основу государства, обоготворявшего императорскую масть, и являлись его врагами. Поэтому, они должны были быть не наказаны, а уничтожены, как опасный для Империи элемент. «Христианос нон ессе» (христиан не должна быть) стало принципом нового римского законодательства. Издавая законы против христиан, римские власти сами не организовывали систематических гонений, кроме определенных периодов, когда это, по их мнению, вызывалось государственной необходимостью. Они ждали или доноса на христиан или признаков народного возмущения, и только тогда судебные власти были обязаны вызывать и допрашивать обвиняемых христиан и, если они упорствовали, присуждать их к смертной казни или к тяжким работам. В отдельные периоды законы не применялись и, хотя они не были отменены до начала IV века, гонения временами прекращались. Так, после первого периода гонений наступил относительный мир в царствование императоров Гальбы, Отгона, Виттелия, Веспасиана и Тита и в начале царствования Домициана (68-95) Иудеи со своей стороны получили от римских властей разрешение приносить у себя за императоров жертвы Богу и этим самым избегли участи христиан. Если до Нерона христианские общины состояли большей частью из простонародья, то в период между 68 и 95 годом жажда живой веры в единого Бога проявилась в среде образованных и знатных римлян, не удовлетворявшихся официальной религией, и многие представители высшего римского общества и даже близкие к императорам лица приняли христианство. Ациллий Глабрий, консул 91 года, первый подарил христианам земли для устройства особого кладбища, тогда как раньше приходилось хоронить христиан в общих местах упокоения. Флавий Климент, консул 92 года и близкий родственник императоров, был христианином, как и его жена Домицилла, передавшая христианам катакомбы, бывшие во владении ее семьи и сохранившие до нашего времени ее имя. Их два сына, наследники императора Домициана, были тоже христиане. Второе гонение на христиан произошло в самом конце царствования имп. Домициана, в 95-96 году. Тогда был вызван на суд в Рим и потом сослан на остров Патмос ап. Иоанн Богослов и было замучено и сослано много членов христианских общин, но смертная казнь уже не применялась ко всем без различия. При имп. Нерве (96—98) христиане были возвращены из темниц и ссылки. Апостолу Иоанну Богослову было разрешено вернуться в Ефес, где он написал после 96 года свое Евангелие и Послания. В третий раз гонения возобновлялись при императоре Траяне (царствовал от 98 по 117), который в письме к губернатору провинции Вифинии Плинию Младшему дал инструкции о применении законов Нерона, Римская власть не только не должна была принимать на себя инициативу преследований, но ей предписывалось всеми силами убеждать христиан принести хотя бы самую формальную жертву, несколько зерен, перед статуей императора. Только упорствующие, или люди, на которых был донос в законной форме, должны были быть осуждены. В гонение при Траяне пострадали еп. римский Климент и еп. антиохийский Игнатий, а также много представителей христианских общин. ЖИЗНЬ ПЕРВЫХ ХРИСТИАН. О жизни первых христиан было подробно рассказано при изложении Посланий апостола Павла в 4-ой книге Закона Божия, Римская Империя поставила их вне закона, но так как, кроме отказа приносить жертвы богам и изображению императора, христиане были примерными гражданами, то многие из них занимали уже в первом веке видные посты и служили в римских войсках. Собирались первые христиане под вечер после окончания работы, главным образом, в день Воскресный в противоположность иудеям, собиравшимся на молитву в субботу. Сперва устраивалась общая трапеза, называвшаяся агапой (общением любви), а после нее общая молитва. Вскоре молитвенная часть собрания была перенесена на начало. О первых христианских богослужениях сохранилось мало сведений. Самые древние молитвы находятся в книге, известной под названием «Дидахи» или учение апостолов. Она была составлена или в конце первого века или в начале второго, как краткое наставление в вере для обращающихся в христианство. Самым торжественным моментом в жизни христианской общины было принятие новых членов чрез крещение, сопровождавшееся первой для них Евхаристией, участием в таинстве причащения. Поэтому древнейшие чины литургии или связаны с крещением, или являются праздничными, воскресными богослужениями. Крещение приурочивалось обыкновенно к празднику Воскресения Христова (Пасха) и совершалось накануне в Великую Субботу за литургией. На собраниях читалось Слово Божие (тексты из книг Ветхого Завета и Евангелий), пелись псалмы и вспоминалась Вечеря Господня в преломлении хлеба и причащении из общей чаши. Состав чтений установился уже к концу первого или к началу второго века после включения в него Евангелий и посланий апостолов. Кроме книг, входящих теперь в состав Библии, читались послания св. Климента Римского (ум. 101 г.) и некоторые другие. Текст новозаветных книг окончательно установился очень рано. В 30-ых годах XX века были найдены отрывки Евангелия от Иоанна начала второго века, которые были уже переписаны в Египте для употребления в местных христианских общинах. Древнейшая молитва над чашей и преломленным хлебом, находящаяся в «Дидахи», гласит: «Как отдельные части этого хлеба, разбросанные по горам, были вобраны, чтобы стать единым целым, да будет собрана таким же образом и Твоя Церковь от всех пределов земли в Твоем Царствии, ибо Твоя есть слава и могущество чрез Иисуса Христа во века». В «Дидахи» приведены также благодарственные молитвы после трапезы: «Благодарим Тебя, Отче Святый, о имени Твоем святом, обитающем в наших сердцах для знания, веры и бессмертия, которые Ты открыл нам чрез Господа Иисуса. Слава Тебе во веки». «Помяни Господи и сохрани Церковь Твою от всякого зла и сделай ее совершенной в Твоей любви. Собери ее от четырех ветров, в Церковь, освященную во царствии, которое Ты уготовал ей. Ибо Твое могущество сила и слава во веки». В «Дидахи» находится и древнейший чин Таинства Крещения. «Совершайте крещение таким образом: после молитв крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в проточной воде. Если нет проточной воды, крестите в любой. Если нет холодной, крестите в теплой, если не хватает ни той, ни другой, крестите, возливая три раза на голову во имя Отца и Сына и Святого Духа. Надо, чтобы крещаемый и крестящий постились до крещения. Прикажи крещаемому поститься день или два до этого». Таким образом, мы имеем из этой древней эпохи не только указания на последование крещения, но и на подготовку к таинству через пощение. Евхаристия с первого века рассматривается, как таинство единства. В послании к Церкви филадельфийской св. Игнатий Богоносец говорит: «Участвуйте только в одной Евхаристии, так как одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша, чтобы нас объединить с кровью Его, и одна трапеза, как один епископ с пресвитерами и диаконами» (гл. IV, 5). ВЕЛИКИЕ СВЯТЫЕ ПЕРВОГО ВЕКА. Кроме свв. апостолов, наиболее прославились в первом веке два святителя, епископ римский Климент и епископ антиохийский Игнатий. Св. Климент римский родился около 25-го года в Риме в богатой и знатной семье. Мать с братьями Климента отправилась в далекое путешествие, потерпела кораблекрушение и пропала без вести. Отец поехал их искать и тоже не вернулся. Климент остался один в Риме, но жизнь в столице его не удовлетворяла, и он сам стал путешествовать. На востоке он встретил апостолов Павла и Варнаву, которые обратили его ко Христу. Так же, по преданию, он нашел и всю свою семью и вернулся с нею в Рим. За свою благочестивую жизнь он был избран в епископы римской общины и правил ею до 100 года. Он проповедовал Христову веру не только в Италии, но и на юге Галлии. Схваченный по приказу имп. Траяна, он был отправлен на тяжкие работы в каменоломнях в Крым, где продолжал свои апостольские труды, построил храмы и крестил много ссыльных. Он был брошен с камнем на шее в Черное море. Мощи его были найдены и положены в храме свв. 12 апостолов в Херсонесе. Св. Кирилл, просветитель славян, перенес часть мощей в Рим. Митрополит Михаил и вел. кн. Владимир положили их в Десятинной церкви в Киеве. Во время татарского погрома 1240 года мощи св. Климента погибли в пожаре (память 25 ноября). Св. Игнатий богоносец родился около 30-го года и был, по преданию, тем младенцем, которого Христос взял на колени, когда благословлял детей. Он был учеником ап. Иоанна Богослова и часто посещал Божию Матерь. Поставленный апостолами во епископа антиохийского, он много лет ревностно управлял своею паствою. По приказу имп. Траяна, он был отвезен на мучение в Рим в 107 году. По дороге он посетил ряд малоазиатских Церквей и написал им послания, которые читались в древней Церкви в храмах. Сохранились его письма к ефесянам, магнезийцам, траддийцам, римлянам, филадельфийцам сириянам и к епископу Поликарпу, который был, как и он, учеником ап. Иоанна Богослова. Св. Игнатий был растерзан зверями в Колизее в 107 году. Останки его были собраны верующими и отвезены в Антиохию, где хранились до нашествия персов, когда их опять отвезли в Рим. Они хранятся в церкви св. Климента. Для св. Игнатия, как и для большинства первых христиан, высшим идеалом земной жизни было пострадать за Христа. В 4-ой главе послания к Римлянам, святой пишет: «Объявляю всем, что я по своей воле и от всего сердца иду на смерть за Христа. Не мешайте мне. Дайте мне стать пищей диких зверей, чрез которых я найду Бога. Я Господня пшеница, и зубы зверей меня перемелят, чтобы я стал чистым хлебом Христовым. Да не оставят звери ничего от моего тела, чтобы в моем последнем сне не стал бы тягостью ни для кого. Я стану тогда действительно ученик Иисуса Христа, когда мир больше не увидит моего тела. Молю Христа, чтобы через посредство зверей я стал жертвой Богу. Прелести этого мира и царства века ничто для меня. Умереть, чтобы соединиться со Христом лучше, чем царствовать на земле. Я иду к Тому, Кто умер за нас, Того желаю, Который воскрес за нас. Дайте мне подражать страстям Господним. Я не хочу больше жить». Идти на мучения, чтобы соединиться со Христом, было стремлением многих христиан, и выразителем этого стремления к мученичеству явился еп. Игнатий Антиохийский (память 20 декабря). 2. СОСТОЯНИЕ ЦЕРКВИ В НАЧАЛЕ ВТОРОГО ВЕКА. ГОНЕНИЯ. ЕРЕСИ. АПОЛОГЕТЫ ХРИСТИАНСТВА Апостолы не возглавляли постоянно отдельных общин, а были проповедниками Евангелия по всей вселенной и живыми свидетелями Воскресения. Они поставили во главе общин ответственных руководителей епископов, как для председательствования на собраниях, во время которых совершалась Евхаристия, так и для управления Церквами. Епископы уже не принадлежали всей Церкви, а были связаны с отдельными городами, стали их предстоятелями. Церковь разделилась на ряд поместных Церквей, которые были связаны друг с другом взаимной молитвой, но каждая из них жила своей особой жизнью. Таким образом, второй век является веком устроения крупных церковных центров, которые, во образ 12 апостолов, сохраняли между собой союз любви. Старейшие Церкви являлись блюстительницами апостольских традиции и наставляли младших своих «сестер». С другой стороны, во втором веке Церковь нашла в языческом мире и среди язычников, принявших христианство, защитников — апологетов, которые на языке, понятном язычнику, разъясняли значение Христова учения и опровергали вымыслы, которые о нем слагались. Через них Церковь вступила в опор с языческим миром и его премудростью. Несмотря на гонения и свое незаконное существование в пределах Империи, Церковь в течение всего второго века крепла внутренне, сознавая свое духовное единство, и внешне, через устроение отдельных общин. Пафос мученичества и желание пострадать за Христа так же сильны, как и в первые десятилетия жизни Церкви. Церковь воспринимается как царство «не от мира сего», и поэтому, хотя и принимались меры к ее земному устройству, порыв к личному мученичеству был даже у некоторых епископов сильнее, чем заботы о пасомых. ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАНСТВО ВО ВТОРОМ ВЕКЕ В просвещенный век римских императоров из фамилии Антонинов гонения на христианство не прекращались, но они не были систематическими, и по временам Церковь переживала периоды мира. Хотя законы Нерона не были отменены, но не всегда применялись. В начале века при имп. Траяне пострадало много христиан. Самыми известными исповедниками веры Христовой были святитель Фока, епископ Синопский (50-117), покровитель мореплавателей (память 22 сентября); равноапостольная Фекла (40-130), ученица ап. Павла, которая претерпела множество мучений при Траяне и была первой отшельницей. Она скончалась около Антиохии в глубокой старости, обратив множество людей ко Христу (память 24 сентября). Известным исповедником веры Христовой был знаменитый римский военачальник Евстафий Плакида. Он был обезглавлен, несмотря на свои победы и славу, в 118 году в Риме вместе со своей женой христианкой (память 20 сентября). В 137 году гонению подверглись христиане в Италии. В Риме пострадали три юные мученицы Вера, Надежда, Любовь и скончалась на их могиле их мать София. Мощи их были перевезены в Эльзас, где и находится до сих пор их гробница в деревне Эшо около Страсбурга. Тогда же пострадали св. мученики Флор и Лавр. В правление имп. Коммода христиане не только не подвергались гонениям, но император, женатый на христианке Маркии, им покровительствовал. Гонение 177 года в Галлии, во время которого погибли еп. лионский Пофин, дева Бландина и многие другие христиане, было местным. Еп. смирнский св. Поликарп был замучен в 156 году. О его мучениях мы знаем по древнему описанию, которое было составлено очевидцами и разослано по церквам, Св. Поликарп, ученик апостола Иоанна Богослова, поставленный им во епископа города Смирны, правил своей паствой пятьдесят лет. Ему послал письмо с пути еп. антиохийский Игнатий Богоносец. Св. Поликарп ездил в Рим в 155 году для решения совместно с еп. римским Аникитой спора о пасхалии. Из писаний св. Поликарпа у нас сохранилось только послание к филлипийцам. В нем он призывает жителей города Филиппы блюсти твердо Христовы заветы. В 156 (157)-ом году, по требованию язычников, он был схвачен, приведен к проконсулу Статию Квадрату, перед которым он исповедывал Христа. Он был осужден на смерть и убит мечем, а тело его было сожжено (память 28 февраля). Акт его мучений приводит молитву, которую еп. Поликарп произнес перед смертью: «Господь Бог Вседержитель, отец чада Твоего возлюбленного и благословенного Иисуса Христа, через Которого мы познали имя твое, Бог ангелов и сил и всего творения, всего рода праведных, которые живут пред Тобою. Благословляю Тебя за то, что Ты счел меня достойным этого дня и этого часа принять участие в сонме Твоих мучеников и в чаше Христа Твоего для воскресения жизни вечной духом и телом в нетлении Духа Святаго». «Да буду я допущен с ними до Тебя, как жертва тучная и приятная, как Ты уготовал и указал и совершил ее, Бог правый и истинный. И потому я хвалю Тебя за все, благословляю и прославляю чрез иерея великого, вечного и небесного Иисуса Христа, чада Твоего возлюбленного, чрез Которого слава Тебе и Духу Святому, теперь и во веки веков. Аминь». ГНОСТИЦИЗМ Во втором веке Церкви пришлось вести долгую и упорную борьбу с страшным врагом, который прельстил многих христиан. Уже апостол Иоанн Богослов опровергал учение гностика Керинфа, но только во втором веке гностицизм (от греческого слова «гнозис» — познание) получил свое полное развитие. Христианство, распространяясь на Востоке, захватило широкие круги населения, которые были до этого языческими. Вполне объяснимо поэтому, что пережитки различных восточных верований и стремление создать синтез из языческих понятий вызвали интерес к вопросу о творении мира, о зле, и его происхождении и об отношении мира духовного и материального. Они возбудили желание к тайному знанию вещей, которое достижимо только посвященным. Все эти учения, стремившиеся объяснить происхождение мира, а также добра и зла, получили общее название «гностицизма». До последнего времени гностицизм изучали главным образом по тем христианским памятникам, в которых он опровергался. Только в 1946 году, в Верхнем Египте, была найдена полная библиотека гностических книг (48 гностических писаний в их оригинальном тексте), которые начали изучать с 1948 года. Первым крупным гностиком был Василид, проповедывавший свое учение в Александрии при имп. Адриане. Он поставил вопрос о происхождении зла и утверждал, что не бывает страдания без причины. Отсюда его отрицание Голгофской жертвы и искупления. Он считал, что существует элита среди людей, которая спасается, а что остальные гибнут. Многое для своей системы он взял из греческой мифологии и философии; с Востока он воспринял дуализм (предвечное существование двух начал: добра и ада, Бога и Архонта). Валентин продолжал развивать и углублять учение Василида. Он проповедывал в Риме между 136 и 165 годами и имел много последователей. Устраивая свои собрания и мистерии на подобие христианских, он соблазнял многих. Он развил учение об Эонах и о божественной мудрости Софии, Христос и Дух Святой, по его утверждению- Эоны (высшие духовные существа). Откровение Божие не ограничивается одним христианством. Очень тонко и соблазнительно изложено учение гностиков середины II века в «Письме Птоломея к Флоре». Птоломей и Ераклион, ученики Валентина, учили о среднем божестве между адом и добром - Демиурге, толкуя гностически Евангелие от Иоанна и от Луки. Излюбленным местом был для них рассказ о Самарянке. Бог дух, по их толкованию, это Бог-Добро; Бог, поклоняемый в Иерусалиме, Демиург, а Бог самарян, бог зла — диавол. Люди делятся на три категории: духовных, душевных и материальных. Гностики разделились в течение века на множество школ и сект. С ними боролись св. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан. ОТРИЦАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА (МАРКИОНИЗМ) Другим врагом христианства были Маркион и его многочисленные ученики, отрицавшие Ветхий Завет. Основатель учения, Маркион, человек исключительной энергии и воли, противник Церкви, которая, по его мнению, приняла Ветхий Завет вместо того, чтобы от него отмежеваться, устраивал по всей Империи свои собственные общины параллельно с христианскими церквами. Он был сыном синопского епископа, который проклял его, когда он выступил с своей проповедью. Маркион был богат, много путешествовал, много жертвовал на церкви и только в 144 году, после долгого пребывания в Риме, основал свою анти-церковь и опубликовал свое лже-евангелие, которое он назвал «Антитезой». В ней он старался доказать, что Бог евреев — не Бог христиан, что между Ветхим и Новым Заветом существует противоречие (антитеза). Из Нового Завета он оставлял только Евангелие Луки и часть посланий ап. Павла, которые толковал по своему, выбрасывая из них все, что было противно его системе. Строгий аскет и человек примерной жизни, Маркион имел повсюду исключительный успех, и Церкви пришлось упорно с ним бороться. Его последователи век спустя соединились с другим антихристианским учением — манихейством (см. стр. 48). МОНТАНИЗМ (СЕКТА ЛЖЕПРОРОКОВ) Третьим врагом Церкви во втором веке явился монтанизм, учивший, что первое место в религиозном служении должно быть дано пророчеству и личному вдохновению. Уже ап. Иоанн Богослов предупреждал о ложных пророках и указывал на признаки ложных духов, но пророчество всегда имело в Церкви большое значение, так же, как и вера в близкое пришествие Спасителя. Еще в апостольское время были случаи личного религиозного вдохновения, а потому трудно было для людей не испытанных отделить истинное пророческое служение от ложного. Во втором веке в Церкви возникло течение, требовавшее особой строгости жизни. Самим ярким выражением этой моральной проповеди в пророческих образах и притчах является книга «Пастырь», составленная Эрмом, братом римского епископа Пия I (около 140 года). Поэтому, когда в 157 году в Малой Азии появился молодой проповедник, Монтан, и начал пророчествовать, многие пошли за ним. Он объявил себя «Параклетом», утешителем. Его учение распространилось во всей Империи и захватило Галлию и Рим, где были основаны общины монтанистов, «духовных христиан», отрицавших Церковь и следовавших только своему личному вдохновению. Церковь боролась с ними очень решительно, созвала против них первые соборы и вскоре преуспела, но в начале III века в монтанизм был увлечен апологет христианства Тертуллиан, который сделался упорным врагом Церкви. АПОЛОГЕТЫ ХРИСТИАНСТВА Апологетами Церковь называет своих защитников, стремившихся доказать ложность обвинений против христиан и истинность их веры. Они были частными лицами, говорили не от имени Церкви а от себя лично, и писали свои сочинения и апологии или для императоров и власть имущих, или для широкого круга читателей языческого культурного общества. Их заданием было с одной стороны доказать незаконность преследования христиан, а с другой опровергнуть те вымыслы, которые о христианах распускались, как то: обвинения в безбожии, безнравственности и каннибализме. Первыми апологетами были: сицилианец Пантен, учитель Климента Александрийско­го, философ-стоик, ставший христианином; Аристид, который передал, по преданию, им. Адриану в Афинах в 125 году свою Апологию христиан и этим способствовал более закономерному судопроизводству над ними; Квадрат, который выступал перед властями в защиту христиан; сириец Татиан, поехавший в Рим, принявший там крещение, выступавший в защиту Церкви, но основавший по возвращении на Восток свою общину. Его требования крайнего воздержания (от брака, мяса и вина), особенно его проповедь об употреблении в Евхаристии воды вместо вина, вызвали со стороны Церкви решительное сопротивление. Почти все апологеты стремились сочетать философию и богословие. Большинство из них были почитателями древних греческих мыслителей, которые, по их мнению, подготовили мир к принятию христианства. Самыми замечательными апологетами во второй половине века были — Иустин, Афинагор и Тертуллиан. Кроме них надо отметить Мелитона Сардинского, автора «Слова на страсти Господни», и неизвестного составителя книги «К Диогнету», написанной для римского наместника в Египте в 197 году. Св. Иустин, мученик и философ. Св. Иустин был родом из самарянского города Сихема (Наплуза) и родился около 100 года, родители его, язычники, дали ему прекрасное образование. Он знал греческую литературу и философию. Пришел он к христианству от сравнения философских систем, которые все казались ему противоречивыми. Он поехал в Рим и открыл там школу, подобную школе Климента в Александрии. В 150 году он написал первую Апологию христианства для имп. Антонина, в 160 вторую для им. Марка Аврелия и в том же году «Разговор с Трифоном Иудеем». В нем он говорит о значении философии, которая, по его мнению, «самое большое и драгоценное благо пред Богом, ведет нас к Нему и вводит нас в общение с Ним. Люди, занимающиеся философией, священны». (Диал. 2/1). «Ты должен хвалить тех, кто жил по Слову, даже если их считали безбожниками, как Сократ или Гераклит», добавляет он. В изложении веры муч. Иустин особое внимание обращает на учение об ангелах и злых духах. Св. Иустин пострадал за Христа в 166 году в Риме, мощи его находятся в одной из церквей этого города (память 1 июня). Афинагор. Афинагор был известным учителем александрийской философской школы и подготовлял трактат против христиан. Начав серьезно изучать Священное Писание, он проникся сперва уважением к нему, а потом стал как ап. Павел из гонителей ревностным защитником христианства, он крестился, но остался до смерти во главе эллинистической школы. Афинагор Написал императорам Марку Аврелию и Коммоду в 177 году «Торжественное Обращение» в защиту христиан, где он, опровергая все обвинения, возводимые на них, говорит, что они благочестивы, кротки, молятся за императора и не заслуживают, чтобы их гнали. Афинагор хотя и почитал философию, но признавал ее несовершенства в отношении познания Бога. У него, так же, как и у Иустина мученика, много места уделено учению об ангелах и злых духах. Кроме Апологии христианства, Афинагор составил трактат о Воскресении. Отдельно от других апологетов Афинагор стоит в отношении учения о св. Духе. «Дух Святой исходит от Отца и возвращается к нему, как луч света от солнца» ( Глава 10). Тертуллиан. Последний из апологетов второго века был уроженец северной Африки Тертуллиан. До него все отцы Церкви и защитники христианства писали по-гречески (кроме Татиана сириянина), Греческий язык был не только общепринятым в Римской Империи, но на нем говорили все культурные люди в Риме. По-гречески писал свои произведения имп. Марк Аврелий. На могилах римских епископов до III века все надписи сделаны по-гречески. В Карфагене наоборот ни греческий язык, ни эллиннская культура почти не проникла. Местное культурное население говорило по-латыни. Поэтому произведения Тертуллиана являются как бы гранью между двумя культурами, так как впервые появляется необходимость излагать истины веры по-латыни и применять латинские термины в споре с язычниками. Квинт Септим Флоренс Тертуллиан, сын римского центуриона, служившего в Африке, родился в Карфагене в 160 году. Сперва он вел рассеянную жизнь, проводил время в цирке и в состязаниях, потом прошел курс юридических наук и стал судебным оратором. Всю жизнь затем он употреблял краткие юридические формулы и прославился как автор четких и метких выражений. К восприятию христианства Тертуллиан подошел около 190 года, крестился в 195, а в 197 «публиковал два своих сочинения: «К нациям» и «Апологию». В его произведениях видна широта образования и его начитанность, но взгляды его полны нетерпимости и крайних мнений. Тертуллиан всю жизнь был полемистом, принесшим все свои силы на служение Церкви, но изменившим ей так же легко, как он к ней обратился. Между 196 и 206 годами он составил до 20 трактатов. В 213 году, из-за ссоры с представителями римской Церкви, он ушел к монтанистам, но его бурный и независимый характер не давал ему покоя. Он основал свою собственную церковь и резко и подчас грубо высмеивал в своих последних сочинениях христианство. «К нациям» обращено к общественному мнению, а «Апология» к власть имущим. Первое сочинение опровергало обвинения, возводимые на христиан, второе доказывало строго юридически незаконность преследований и, главным образом, невозможность христианам защититься пред властями. Сочинения Тертуллиана написаны очень живо и непосредственно. Он основывает свою защиту христиан на том, что вера- внутреннее дело каждого человека. Для Тертуллиана вера в центре христианской жизни. Он пессимист в отношении людей и, хотя и говорит, что душа человеческая по природе христианка, считает, что первородный грех погубил не только человека, но и природу. Грех открыл двери диаволу, и мы все ему подвержены. Освобождение от диавола приходят только через крещение. Тертуллиан дает в трактате о Крещении последование Таинства, чин помазания св. миром и возложения рук епископом. 3. ТРЕТИЙ ВЕК. ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ. ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ ВРАГИ ХРИСТИАНСТВА. ЕРЕСИ. ОТЦЫ И ЗАЩИТНИКИ ВЕРЫ В третьем веке в жизни Церкви произошли значительные перемены. Чаще стали собираться поместные соборы. Из них некоторые, как например, антиохийский, против Павла Самосатского, включали представителей многих Церквей, а не одной области. С другой стороны, в третьем веке Церкви пришлось пережить внутренние расколы, из которых многие сильно потрясли церковную жизнь, как, например, раскол донатистов. В третьем веке началось размежевание Востока и Запада сперва из-за вопросов о власти римского епископа, a в конце века вследствие разделения Империи на две части. Наконец, около 250 года произошел перелом в церковном воззрении на мученичество, который отразился на дальнейшей жизни Церкви. В течение третьего века пределы Церкви еще значительно расширились. Проповедь христианства захватила не только всю Галлию и Испанию, но и часть Англии, где к концу века существовали уже три епископских кафедры: в Лондоне, Йорке и Линкольне. Британская Церковь дала первого своего мученика — Албания (ум. около 303 г.). Христианство распространилось и за Рейном в области, населенные германскими народами, а на Востоке святитель Григорий Неокесарийский положил начало христианской проповеди среди готов, германского племени, вторгшихся в Малую Азию. Если на Востоке в третьем веке было уже много и городских и сельских церковных общин, то на Западе, особенно в Галлии, только одни города были затронут христианским благовестием, а сельское население оставалось языческим. Внешнее положение Церкви значительно улучшилось. В царствование имп. Александра Севера (222-235) было разрешено строить храмы, и во всех значительных городах были воздвигнуты церкви. Многочисленные земельные дары, получаемые общинами, настолько обогатили отдельные поместные Церкви, что, например, еп. Флавиан Римский считался одним из самых крупных владельцев столицы. Римская община приобрела катакомбы, где хоронились мученики и вообще все христиане, и начала устраивать там богослужения. Внутри отдельных Церквей стали возникать несогласия, из которых одно стало первопричиной разделения Востока и Запада. В 217 году, по смерти еп. римского Зефирина, часть римской общины избрала ему в преемники диакона Каллиста, который принадлежал к монархианам, ереси, распространившейся в Африке и главными проповедниками которой были Ноет и Савелий (см. стр. 47). Ипполит, пресвитер Римской Церкви, обличитель ереси, был тоже избран епископом, и в течение 18 лет в столице было два возглавителя. Раскол 217 года важен в том отношении, что выявились две точки зрения на власть римского епископа, которые потом с еще большей силой проявились в споре при св. Киприане Карфагенском. Сторонники Каллиста считали, что всякий, кто не состоит в общении с римским епископом — схизматик и исключил себя из церковного общения. Сторонники Ипполита, наоборот, полагали, что римский епископ постольку является выразителем церковной традиции, поскольку находится в общении с другими епископами поместных Церквей. Раскол в римской Церкви прекратился в 235 году, когда оба епископа, св. Ипполит и преемник Каллиста св. Понтиан, приняли мученический венец, но он имел большое значение для Востока, так как впервые римский епископ, авторитет которого до этого был очень высок, оказался не православным. Авторитет же еп. Ипполита, защитника православия, настолько возрос на Востоке, что его главное сочинение «Апостольское Предание» было принято, как руководство, многими Церквами. БОГОСЛУЖЕНИЕ В третьем веке христиане собирались уже не в частных домах, а в специально построенных храмах, часто в окрестностях городов или на кладбищах. Иногда эти храмы находились на главных площадях города, как, например, церковь в Никомидии, разрушенная в 303 году при Диоклетиане, или собор в Неокесарии, построенный св. Григорием. Недавние раскопки в Риме, Дура Эвропос и Эммаусе подтвердили существование обширных храмов в эту эпоху. Если для II-го века самим ценным литургическим памятником являются сочинения св. Иустина Философа, то для начала III-го века мы имеем важнейший памятник православной литургики, в котором дан не только чин литургии, но и таинств, и указаны правила жизни христиан. Он принадлежит епископу римскому Ипполиту и по новейшим данным должен быть отнесен к 215 году. Еп. Ипполит был видным представителем римского клира и составил еще до доставления своего во епископа полное руководство для Римской Церкви. «Апостольское предание» было известно давно по частям и под разными названиями, но только недавно был восстановлен точный его текст по материалам, найденным в Египте и Абиссинии, где молитвы из книги св. Ипполита до сих пор употребляются за богослужением. Св. Ипполит строго отделял Литургию (Евхаристию) от агап (братских трапез). Он дал не полный чин богослужений, но их главнейшие части, которые потом вошли в позднейшие чинопоследования, так же, как слова «премудрость прости», «вонмем» или «с миром изыдем» в конце службы. Начало евхаристического канона вошло целиком в Литургию Василия Великого и Иоанна Златоуста: «Господь да будет со всеми вами, и со духом твоим»; «Горе имеем сердца»; «Имамы ко Господу»; «Благодарим Господа»; «Достойно и праведно есть...» В книге св. Ипполита приводятся молитвы на освящение даров с призыванием Св. Духа (Епиклезисом), который явился потом одним из главных предметов спора между Востоком и Западом. (Последний считает, что пресуществление совершается словами Спасителя, а не чрез освящение даров Св. Духом). После причащения следовали благодарственные молитвы и отпуст. Очень подробно изложены чинопоследования таинства священства. Вот что говорит св. Ипполит об избрании и поставлении епископа: «Епископом да поставят того, кто избран всем народом. Когда имя его назовут, и он будет принят всеми, народ да соберется со священниками и епископами в воскресенье. С согласия всех, епископы да возложат на него руки, а священники только да присутствуют, не принимая участия. Да молчат все и молятся о сошествии Св. Духа. Один из епископов, по просьбе других, да прочтет молитву». Священника рукополагает епископ с участием пресвитеров, а диакона один епископ, так как диакон предназначен для служения епископу и помощи ему в управлении. Иподиаконы и чтецы избираются епископом, но не рукополагаются. Исповедники веры имеют честь, равную священникам и диаконам, но уступают епископам. Кроме чина литургии и посвящений, св. Ипполит приводит молитвы на освящение елея, меда и плодов. В отношении жизни Церкви «Апостольское Предание» дает указания о посте, молитве, отношении к вдовам, праздновании Пасхи и Пятидесятницы. Подробно излагается подготовка к крещению, которая должна длиться три года, и сам чин крещения и миропомазания. Благодаря книге св. Ипполита, у нас есть точные данные о литургической жизни римской общины, которая служила в начале третьего века примером для других христианских церквей. ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ К РИМСКОЙ ВЛАСТИ Третий век был эпохой постоянных перемен в отношениях между христианской Церковью и Римской Империей. Начался он с жестокого гонения при имп. Септимии Севере в 202 году, потом гонения частично возобновляются при имп. Каракалле, но не повсюду. С воцарением Александра Севера, в семье которого были христиане и который окружил себя христианами, в жизни Церкви установился 13-летний период мира. В 235 году император и его мать-христианка погибли от руки Максимина (235-238), и началось вновь гонение, краткое, но жестокое. С воцарением имп. Филиппа Аравитянина (244-249), женатого на христианке и очень сочувствующего Церкви, положение настолько улучшилось, что епископ римский Фабиан явился соперником императора. Имп. Декий, вступив на престол в 249 году, конфисковал все церковные имущества и в течение нескольких месяцев гнал христиан по всей империи. Для Церкви это преследование было особенно тяжело, так как совпало с общим наступлением против христианства со стороны возродившегося эллинизма и нового врага, появившегося на Востоке — манихейства (см. стр. 48). Во второй половине века гнали христиан имп. Валериан (253-260) и Аврелиан (270-275), который, после своих походов против персов, решил установить в Империи единый культ Солнца, построил в Квиринале храм и требовал от всех граждан поклонения новому божеству. ПЕРЕЛОМ В ЦЕРКОВНОМ ВОЗЗРЕНИИ НА МУЧЕНИЧЕСТВО В связи с началом гонения имп. Декия в 250 году, в церковном воззрении на мученичество произошел переворот, который направил дальнейшую жизнь Церкви по новому руслу. До этого времени, особенно во втором веке, христиане, даже если они были епископами и ответственными возглавителями общин, шли сами на мучения, и мученичество считалость высшим идеалом для истинного христианина. К середине третьего века церковное сознание пришло к выводу, что жизнь Церкви должна быть обеспечена, что ответственные ее члены не должны вызываться на мучение, а что, наоборот, их надо охранять и прятать во время гонений. Поэтому в 250 году виднейшие иерархи — Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский и Григорий Неокесарийский, по настоянию паствы, покинули свои города и скрывались до окончания преследований, находясь в тайных сношениях с своими Церквами. Это вызвало против них движение сторонников крайнего понимания мученичества «ригористов», но церковное сознание их оправдало. С другой стороны, гонения Декия были причиной ухода христиан в пустыню. Этим было положено основание монашеству. Основоположником пустынножительства на Востоке был преподобный Павел Фивейский (память 115 января), который покинул в 251 году Александрию и поселился в пустыне. Через 20 лет (в 271 году) его примеру последовал преп. Антоний Великий (память 17 января), который после 20 лет пребывания в затворе, начал в 291 году устроение монашеской жизни. О монашестве и его развитии на Востоке и на Западе будет рассказано подробно в следующей части. ВНЕШНИЕ И ВНУТРЕННИЕ ВРАГИ ХРИСТИАНСТВА Еще в начале века христианству пришлось столкнуться с новыми врагами в связи с интересом к Востоку и восточными религиями в среде языческого общества. При Септимии Севере (139-211) в Рим и вообще пределы Римской Империи проникло множество переселенцев с Востока во главе с императрицей Юлией Домной. Они принесли с собой культ солнца, который развился при Аврелиане и Юлиане Отступнике (361-363), и стремление к синкретической религии из западных и восточных верований. Для этого была создана легенда об чудесах Аполония Тианского, которую изложил для императрицы философ Филострат. Из мага Аполоний был превращен в чудотворца и полубога, который должен был объединить все религии. В лжеучениях третьего века опасно было то, что многие из них старались оставаться внутрицерковными, хотя и были враждебны Церкви. Они стремились разложить ее изнутри. Первой такой ересью были адоптиане, отрицавшие божественность Иисуса Христа. Их учение воспринял в середине III века Павел Самосатский, а в начале IV века александрийский пресвитер Арий. Другие, чтобы сохранить единство в Боге, отрицали троичность — их называли монархианами. С ними боролся св. Ипполит Римский. Если эти учения нанесли большой вред Церкви, то еще страшнее было для нее появление епископа-еретика, который всей своей жизнью порочил свое высокое звание. Павел Самосатский, откупщик, друг царей Пальмиры, избранный под давлением государственной власти епископом антиохийским, был не только рационалистом, но вел распущенную жизнь и в течение пяти лет являлся для Церкви великим соблазном. Против него было созвано два собора, но пока его поддерживала светская власть, он оставался антиохийским епископом, и только в 268 году, после победы Аврелиана над пальмирским царем Оденатом, он был изгнан. Первое вмешательство светской власти в дела Церкви имело тяжелые последствия. Но ни лжеучения, ни поведение недостойного епископа не могли нанести Церкви того вреда, какой нанес ей в 250-260 годах союз Империи, эллинизма и манихейства. МАНИ И МАНИХЕЙСТВО В царствование имп. Гордиана (238-244) на Востоке появилось новое учение, которое потом в течение веков было одним из самых опасных врагов христианства. О нем мы знали до последнего времени очень мало. Все книги манихеев уничтожались не только христианами, но и магометанами, буддистами и китайскими властями, которые все считали религию Мани одинаково для себя враждебной. Только в 1930 г. в Медине-Мади в Египте были найдены манихейские книги на древне-коптском языке. Эта библиотека папирусов середины ГУ века до сих пор еще не вполне разобрана. Мани был персидским ученым, приехавшим в 240 году в Индию для ее просвещения. В 241 году, он, по вызову царя Сопора, возвратился в Персию и в следующем году создал свою обобщающую религию из христианства, дуализма зороастризма и буддизма. Христу он отводил первое место, но самого себя считал последним и совершенным пророком. Мани был прекрасным организатором и повсюду, от Испании до Индии и Китая, основал свои общины, причем соблазнил многих тем, что признавал и Иисуса Христа и Будду и Зороастра. Поэтому успех новой религии был очень велик. К нему пошли и гностики и все жаждавшие религиозного синтеза. Сам Мани был убит при царе Бараме, но его учение еще долго держалось в Африке и Азии. БОРЬБА ВОЗРОЖДЕННОГО ЭЛЛИНИЗМА С ХРИСТИАНСТВОМ Возрождение эллинизма связано с Александрией, куда прибыл в 233 году для обучения у Аммония Сакха знаменитый греческий философ Плотин (203-270). Сам Аммоний, учитель Оригена, не был враждебен христианству. Плотин пробыл в Александрии 11 лет и в 244 году присоединился к римской армии, воевавшей против персов, чтобы проникнуть туда и познакомиться с новой религией Мани. При имп. Филиппе он переселился в Рим и основал там философскую школу. Ему покровительствовал преемник Декия имп. Галлиен (260-268) и его жена Салонина. Только с опубликования своего знаменитого трактата против гностиков, под которыми он подразумевал христиан, Плотин начал борьбу с христианством. Мир, по его учению, без конца и без начала. Самое высшее творение не человек, а солнце и звезды. Мораль — относительное понятие. Все существа перевоплощаются, Божественного провидения не существует и поэтому человеку не надо искать общения с Богом. В учении Плотина со всей силой выявилась противоположность и несовместимость христианства и эллинизма, ярко определились те непереходимые грани, которые отделяли церковное учение от эллинской премудрости. Если Плотин был только противником христианства, то его ближайший ученик и последователь, Порфирий, (232-304) выступил уже в открытую борьбу с Церковью. Он был уроженцем Тира, знал хорошо Оригена и стал после убиения имп. Филиппа поборником новой римской политики. Пессимист и неврастеник, oн был спасен Плотином от самоубийства. Поселившись в Сицилии, он написал там для имп. Аврелиана 12 книг против христиан. Это первое историческое и филологическое опровержение христианской веры. Он выискивал трудные места в Писании и мнимые противоречия в Евангелиях и строил на них свои опровержения, желая этим подорвать в христианах доверие к их священным книгам и доказать язычникам, что Библия сама себе противоречит. ОТЦЫ И ЗАЩИТНИКИ ВЕРЫ Больше всего для защиты веры и Церкви против внешних и внутренних врагов сделали святители: Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский, Григорий Неокесарийский, Мефодий Олимпийский и пресвитер Ориген. Св. Киприан Карфагенский. Св. Киприан был языческим ритором и знаменитым профессором философии, когда, познакомившись с пресвитером Цецилианом, обратился ко Христу. До самой своей мученической кончины, оставив все свои прежние занятия, он целиком посвятил себя служению Церкви, на пользу которой употребил все свое богатство, звание и влияние. В 249 году он был избран епископом карфагенским и очень много сделал для поднятия морального уровня духовенства и мирян, нравы которых начали падать. Его влияние было настолько велико, что все африканские епископы признавали его своим главой, а с его мнением считались христианские общины во всей Империи. Во время гонения Декия, которое показало, что много христиан были готовы отступать от веры, св. Киприан, чтобы сохранить иерархический строй и порядок, скрылся и до весны 251 года управлял паствой чрез послания и увещания. Это вызвало недовольство исповедников, они жаловались в Рим, но и римская Церковь и карфагенская паства оправдали отъезд св. Киприана, так как благодаря ему удалось сейчас же после окончания гонений восстановить церковное управление. По возвращении в Карфаген, св. Киприану пришлось бороться с двумя крайними партиями, последователями Новатиана, не допускавшими обратно в церковь «падших», и последователями Новата, считавшими, что, наоборот, надо всех сразу принять. Своим мудрым и осторожным управлением св. Киприан умиротворил страсти и вернул Церкви мир. В 254 году у св. Киприана возник спор с еп. римским Стефаном о крещении еретиков. Отдавая должное римскому епископу в своем трактате «О Единстве Церкви», св. Киприан в своем споре с еп. Стефаном подчеркивает, что, если римский епископ отходит от общения с другими епископами, то долг остальных епископов его увещать. Решение всех епископов важнее решения одного из них. 30 августа 257 года Киприан Карфагенский был вызван проконсулом Штерном на суд и за исповедание Христа был обезглавлен. Его сопровождала на место казни бесчисленная толпа и все духовенство, и своей мученической кончиной св. Киприан привел очень многих ко Христу (память 31 августа). Св. Дионисий Александрийский. Миротворцем в споре между Киприаном Карфагенским и Стефаном Римским явился епископ александрийский Дeонисий. Он был с 230 года во главе Дидаскалии, христианского училища в Александрии. Поклонник греческой классической литературы, он постоянно ссылается в своих трудах на древних авторов, опровергая, однако, языческие верования. Св. Дионисий написал толкование на книгу Екклезиаст и трактат против философа Епикура. Избранный в 247 году в епископы, он мудро и осторожно управлял своей паствой во время страшного восстания 248 года и гонения имп. Декия, которое в Египте было особенно жестоким. Св. Дионисий описал его в своих посланиях другим предстоятелям христианских Церквей. Он хотел остаться во главе своей общины, но паства убедила его скрыться, и он, так же, как Киприан Карфагенский, управлял ею издали (память 10 октября). Св. Григорий Неокесарийский. Третьим защитником веры и отцом Церкви был святитель Григорий Чудотворец, епископ неокесарийский. Он происходил из знатной и богатой семьи Понтийской области, был дружен с Оригеном, когда тот жил в Кесарии. В 243 году он и его брат Афинодор были поставлены епископами и сразу занялись проповедью среди населения Малой Азии: Влияние еп. Григория было так велико, что к нему обращались за советом со всех концов, и он своим примером и святостью жизни обратил ко Христу целую область. Он обладал особою силой убеждения. Св. Григорий первый устроил праздник в честь мучеников и построил храм на площади своего города. Во время гонения Декия он, по просьбе паствы, скрылся и продолжал работать тайно. После нашествия готов, он начал проповедывать Христа среди новых пришельцев. О нем св. Григорий Нисский пишет как о великом чудотворце, которому явилась Божия Матерь со св. Иоанном Богословом и передала ему свиток исповедания веры. Богословие св. Григория имело большое влияние на великих отцов Церкви IV века и в частности на свв. Василия Великого и Григория Нисского. (Память 17 ноября). Св. Мефодий Олимпийский. Св. Дионисий и св. Григорий были учениками Оригена. Его противником и обличителем некоторых его мнений был еп. Мефодий Олимпийский, знаток греческой культуры, христианской письменности и Священного Писания. В своем трактате «О Боге, материи и свободной воле» он первый дал глубокий и полный ответ на волновавший ум вопрос о аде, которое, по его учению, происходит от злоупотребления свободой, данной людям Богом. В своем сочинении «Пир 10 дев» он восхваляет целомудрие, а в трактате «О Воскресении» выступает против Оригена, разъясняя, в чем последний отошел от церковной традиции (память 20 июня). Ориген. Особо от отцов Церкви стоит великий учитель и проповедник христианства Ориген, самый влиятельный и в то же время наиболее оспариваемый христианский мыслитель. Его превозносили при жизни многие богословы и иерархи, но он был изгнан своим же учеником и епископом из Александрии. После смерти Оригена, одни считали его величайшим богословом, а собор 553 года, признанный и на Востоке и на Западе, осудил его учение. До нашего времени вопрос об Оригене занимает умы. Многие следуют за ним, а другие, признавая его великим христианским ученым, отвергают его учение. По происхождению Ориген был египтянином. Он, первый из христианских учителей и апологетов, родился в христианской семье. Отец его пострадал в гонение Септимия Севера в 202 году. Все имущество семьи было конфисковано. Молодой Ориген, которому было 17 лет, хотел сам пойти на мучение, но мать не допустила его, и он ходил укреплять отца в темницу. По окончании гонений он стал учителем, а потом возглавил по просьбе еп. Димитрия катехизаторскую школу в Александрии, ведя строгую аскетическую жизнь. В 214 он поехал в Рим и подружился там с пресвитером Ипполитом. С 218 года по 230 он посвятил себя целиком изучению философских систем и Священного Писания, оставив за собой только старшие классы александрийской школы Дидаскалии. В Александрии были эллинистические школы и жили представители всех языческих учений. Необходимо было создать здесь центр христианской науки, который был бы на уровне языческого знания. Ориген нанял 7 стенографов и несколько секретарей и произвел грандиозную работу толкования св. Писания. Он сравнил все тексты Библии, как еврейские, так и греческие, и написал толкование на многие книги Священного Писания, а также трактат «О Причинах» (Принципах). Oн отделил те богословские вопросы, которые должны решаться в согласии с апостольской традицией, от тех, которые могут подвергаться свободной критике. В вопросе о предсуществовании душ и в вопросе о спасении падших Ориген уклонился от церковного предания, и это его учение осуждено Церковью. Но авторитет его, как комментатора св. Писания, был так велик, что его пригласили для преподавания сперва в Аравию, а потом еп. Александр Иерусалимский позвал его в Палестину для изъяснения веры перед народом. В Антиохии Ориген беседовал о Христе с матерью имп. Александра Севера и обратил ее в христианство. Кроме того, он посетил Грецию и на пути в Кесарию он был посвящен в пресвитерский сан без ведома своего епископа Димитрия, который осудил его за это. Осуждение было признано Африкой и Римом, но отвергнуто Востоком. Глубоко потрясенный своим осуждением, Ориген остался в Кесарии и продолжал там свои научные труды. Он был замечательным духовным оратором, и от него осталось свыше тысячи проповедей. В них он приводит строгий идеал христианского воздержания, постоянной внутренней борьбы, молитвы и поста для достижения общения с Богом. В свои толкования Священного Писания Ориген вводит символический метод и подчеркивает различие буквального и символического смысла отдельных библейских событий. Защитник Церкви и ее традиций, несмотря на отдельные уклонения, Ориген вел переписку с многими великими людьми своего времени, в том числе с императорами — Александром Севером, Филиппом Аравитянином и еп. римским Фабианом. В 240 году он вторично ездил в Афины и в гонение Декия был арестован и подвергнут мучениям, от последствий которых и умер. Перед смертью произошло его примирение с епископом александрийским. 4. ПОБЕДА ХРИСТИАНСТВА. ОБРАЩЕНИЕ ИМПЕРАТОРА КОНСТАНТИНА. МИЛАНСКИЙ ЭДИКТ ПОСЛЕДНИЕ ГОНЕНИЯ И ПОБЕДА ЦЕРКВИ в самом конце третьего века произошло два события, которые имели большое значение в жизни Церкви. Император Диоклетиан разделил Империю на две части и кроме двух императоров учредил две должности Цезарей, ближайших помощников Августов. Этим было положено начало отделению Востока от Запада, которое было решающим для дальнейшей судьбы Церкви. С другой стороны, в 297 году была произведена чистка армии, в которой христиане занимали много видных мест. Хотя до 302 года не было открытого гонения, но цезарь Галерий был на Востоке врагом христианства и искал только удобного случая, чтобы начать преследования. Во время торжественного гадания на внутренностях птиц в Антиохии христиане были обвинены в том, что крестным знамением нарушили церемонию. Против них были изданы первые враждебные эдикты, и многие военные были сосланы и лишены мест. В 303 году Диоклетиан, который был очень суеверен, спросил Оракула и, получив положительный ответ, решил начать всеобщее истребление христиан. Эдикт предусматривал немедленное разрушение всех христианских храмов в Империи и сожжение всех священных книг. Накануне опубликования эдикта, войска ворвались в собор в Никомидии, находившийся рядом с императорским дворцом, разграбили его, избили всех там находившихся и подожгли здание. Гонение, начавшееся в 303 году и длившееся до 311, было самым страшным и кровопролитным из всех, которые пришлось пережить Церкви. Повсюду были уничтожены храмы, книги были преданы огню. Этим объясняется отсутствие рукописей до IV века. Тысячи христиан, мужчин, женщин и детей были избиты или сожжены. В одной Никомидии пострадало свыше 20 тысяч, во главе с еп. Анфимом и многочисленным духовенством. В это гонение пострадал за Христа знаменитый военноначальник, любимец имп. Диоклетиана Георгий (Победоносец). Он рaздал все свое имущество бедным и явился к императору с обличением гонителей. Его мучения произвели такое впечатление в Никомидии, что множество христиан пошло на добровольные мучения. Церковь прославила его, как великомученика (память 23 апреля). В Никомидии пострадал и другой великомученик, врач Пантелеимон (27 июля), память о котором так же, как и слава Георгия Победоносца, разошлась по всему миру. В Солуни пострадал начальник города, великомученик Дмитрий Мироточец (26 октября), в Илиополе великомученица Варвара (4 декабря), в Халкидоне великомученица Евфимия Всехвальная (16 сентября). На Западе, благодаря цезарю Констанцию Хлору, отцу Константина Великого, женатому на христианке, равноапостольной Елене, гонения были значительно менее сильны. В его области, Галлии и Британии, было разрушено несколько церквей, а в области Максимиана, Италии и Испании, сожжены христианские библиотеки. Все же и в самом Риме было много пострадавших, в том числе св. Севастьян и его дружина. Очень много христиан, начиная с 303 года, томились по тюрьмам. Во время болезни имп. Диоклетиана и до его отречения, Галерий еще усилил гонения на Востоке. В самой Церкви произошли расколы, которые особенно сильно отразились на общинах в Риме, и Карфагене. С 310 года в Империи началась анархия и борьба за власть отдельных вождей войска. Галерий заболел страшной болезнью и перед смертью неожиданно для всех издал эдикт 311 года, в котором провозглашал свободу от преследования. Он, кроме открытых гонений основал лжецерковь и издал ложное евангелие «Акты Пилата», желая этим подорвать авторитет Церкви, наконец, в 313 году, в Милане, Константин и Лициний подписали акт о церковном мире, который окончательно водворился на Западе, а вскоре, после поражения Максимиана, и на Востоке. ПОБЕДА ХРИСТИАНСТВА Прекращение гонений было победой христианства, которое, несмотря на страшные испытания начала IV века, продолжало распространяться и укрепляться. Римская Империя не могла уже продолжать борьбу и признала за новой верой право на существование. В 311 году имп. Галерий издал эдикт о веротерпимости, который был торжественно подтвержден и введен в действие во время встречи в Милане в 313 году двух соправителей, Константина и Лициния. Христианам были возвращены храмы и имущество, отобранные во время гонений, и разрешен вновь доступ ко всем государственным должностям. За год до Миланского соглашения произошли события, о которых рассказывает церковный историк, епископ Евсевий Кесарийский, в своей «Жизни Константина». В 312 году, у правителя Галлии и Британии Константина возникла борьба с Максенцием, правителем Италии. Константин двинулся с войском из Галлии через Альпы к Риму и подошел к нему 27 октября. В этот день ему и его свите было чудесное явление «Креста над солнцем». Ночью Константину явился во сне Спаситель и приказал начертать знамение креста на щитах и шлемах воинов. На следующий день Константин разбил Максенция и вступил торжественно в Рим. С этой поры, по словам еп. Евсевия, он твердо уверовал во Христа и всю свою жизнь посвятил служению Ему. Имп. Константин принадлежал к благочестивой языческой семье и вырос в обстановке веротерпимости. И его отец, Констанций Хлор, и он сам, были поклонниками солнца, но современное им язычество их не удовлетворяло и они стремились к более возвышенному идеалу. Мать Константина — Елена, по происхождению бриттанка, обратилась в христианство. Поэтому Константин так легко стал сам защитником новой веры: В ней он видел свой идеал, к которому стремились все лучшие люди Империи. Но все же посягнуть на Рим с его древними языческими святынями было для него святотатством и он решился на это лишь после видения креста над солнцем, когда он понял, что есть символ, который превосходит все, во что веровали его предки. Имп. Константин стал с 312 года покровителем христиан, но сам принял крещение только перед смертью в 337 году. Он передал римскому епископу свой Латеранский дворец и базилику. В ней был устроен храм Христа-Спасителя. Он же заложил в Риме храмы на месте мученической кончины апостолов Петра и Павла и в Палестине, на Голгофе и в Вифлееме. Имп. Константин был человеком глубоко религиозным и верил в свое призвание, но он одновременно хотел водворить через новую веру мир и порядок в Империи. С самого начала на этом пути у него возникли трудности. В Африке произошел раскол донатистов (последователей епископа Доната), не признававших иерархии, которая во время гонений была, по их мнению, недостаточно стойкой. Возникли две параллельных иерархии. Донатисты обратились к императору, вмешивая его в церковные дела, в которых он не мог разобраться. Галло - Римский собор решил дело в пользу еп. Цецилиана против еп. Доната, но раскол не улегся. Тогда император созвал собор всей Западной Церкви в своей бывшей резиденции – Арле. Арльский собор 314 года имеет в истории Церкви большое значение. Он состоял из епископов, клириков и мирян Галлии, Италии, Испании и Африки, которые осудили Доната, подтвердили право епископов апеллировать к соборам, установили правила посвящения в епископский сан, а главное- определили отношения между соборами и римским епископом. Ему, как старейшему на Западе, были сообщены, а не посланы на утверждение, постановления собора, так же, как и главам восточных Церквей. Каноны Арльского собора были приняты на Востоке. Следствием собора Западной Церкви было то, что имп. Константин приказал преследовать всех неподчинившихся соборному решению, считая их нарушителями государственного порядка. Светская власть, таким образом, впервые не только была замешана в церковные дела, но применила силу для водворения церковного порядка. Африканская смута улеглась на время, но возникло новое, гораздо более опасное движение, которое нарушило не только мир в Империи, но разделило Церковь надолго на два непримиримо враждующих лагеря. 5. АРИАНСТВО. ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР В НИКЕЕ (325) АРИАНСТВО Основным догматом христианства является учение о Святой Троице, как оно раскрыто Самим Спасителем в Евангелии. В отношении Первой Ипостаси св. Троицы, Бога Отца, Творца и Промыслителя, не возникало лжеучений, кроме неправильного толкования вопроса о зле и его природе, навеянного восточным дуализмом. О Сыне Божием часто, под влиянием философских систем древности, высказывались мнения, не соответствующие церковной традиции, основанной на учении о Логосе, изложенном апостолом Иоанном Богословом в его Евангелии. Уклонения эти встречаются у Оригена и других апологетов и у Лукиана Антиохийского, влияние которого на Востоке было очень сильно. Все эти утверждения оставались, однако, личными мнениями отдельных богословов, не принятыми Церковью, которая не имела еще возможности высказаться как таковая в своем целом. В 323 году возникло в Александрии движение, возглавляемое местным пресвитером Арием, человеком ученым и прекрасным оратором, но необыкновенно гордым, который считал себя призванным истолковать учение Церкви на свой лад. Он объединил вокруг себя не только свой многочисленный приход, но и много духовенства и мирян из окрестностей Александрии, и начал проповедывать, что Сын Божий сотворен и не вечен. Учение Ария в корне разрушало догмат христианства о св. Троице. Непризнанием божественности Спасителя оно подрывало основу христианского учения о воплощении Сына Божия ради нашего спасения. Первый, кто понял опасность для Церкви нового лжеучения, был епископ александрийский Александр, который устроил публичный диспут с Арием, изъяснил, в чем его утверждения противоречили церковной традиции и, когда последний не пожелал подчиниться авторитету своего епископа, запретил ему проповедывать. Арий покинул Египет и переселился в Палестину, а оттуда в Никомидию, где нашел влиятельных защитников в лице известного историка Церкви, епископа Евсевия Кесарийского, и Евсевия, епископа столичного города Никомидии, личного друга имп. Константина, которые были учениками Лукиана Антиохийского. Еп. Александр и его ближайший помощник, дьякон Афанасий, начали борьбу с новым лжеучением, но Арий и его защитники развили также очень большую деятельность по всему Востоку. Первым осудил Ария и его учение собор египетских епископов, созванный еп. Александром. В декабре 324 года был созван в Аитиохии собор всего Востока, который рассмотрел изложение веры, составленное в стихах Арием, под названием «Талия». В нем он провозглашал себя «избранником Божиим, получившим премудрость и знание». Учение Ария было осуждено, но не все на Востоке согласились с соборным постановлением. Тогда возникла мысль вынести вопрос об арианстве на решение всей Церкви, и отцы антиохийского собора предложили императору созвать первый Вселенский Собор. Император, который стремился к миру церковному, решил созвать его в Анкире (Анкаре), но епископы предпочли устроить его в Никее, сообщения с которой были более удобны. ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР В НИКЕЕ (325) Созыв Вселенского Собора был очень большим событием в жизни Церкви. Впервые представители всех поместных Церквей могли встретиться и обсудить вместе важнейшие церковные дела. В первый раз мог быть услышан голос всей Церкви. Созвав собор, имп. Константин предоставил съезжавшимся в Никею (небольшой городок в Малой Азии, напротив Константинополя) всевозможные льготы и облегчения во время пути. Многие из прибывших только недавно претерпели мучения и заключение за веру. Всем был оказан особый почет со стороны государственной власти. Церковный историк, Евсевий еп. кесарийский, так описывает состав собора: «От всех Церквей, которые наполняли Империю и находились во всей Европе, Ливии и Азии, собрался цвет служителей Божиих. Единый дом Божий, как бы раздвинутый божественной силой, заключил в себе и сирийцев и сицилиан, арабов и жителей Палестины, Египта, Фиваиды, Ливии и Месопотамии. Епископ Персии присутствовал так же, как епископ Скифии. Понт, Галатия, Памфилия, Каппадокия, Азия, Фригия прислали лучших своих представителей. Приехали фракийцы и эпироты, македонцы и ахайцы. Даже из Испании прибыл епископ, знаменитый между всеми (Осия Кордубский), чтобы заседать среди всех. Епископ императорского города (Сильвестр) был задержан возрастом, но был представлен священниками своей Церкви». Всего собралось на собор 318 епископов. Кроме них были пресвитеры и диаконы, среди которых выделялся Афанасий Александрийский. В числе других святителей в соборе приняли участиe св. Николай Мирликийский (6 декабря), св. Осия Кордубский (27 августа) и св. Спиридон Тримифунский (12 декабря). Имп. Константин вошел без свиты в своем золотом царском одеянии и сел рядом с епископами, а не на особом троне, который для него приготовили. Он выслушал приветствие старейшего из епископов, Евстафия Антиохийского, и обратился к собравшимся с речью по-латыни. В ней он выразил свою радость видеть представителей всей Церкви собранными вместе и заявил, что все разногласия внутри Церкви он считает более опасными для государства, чем внешние войны. Собор разобрал дело Ария и после прочтения «Талии» единогласно осудил лжеучение. Когда приступили затем к составлению «Символа Веры», проявилось два течения: одни считали, что надо как можно меньше вносить новых определений, другие полагали, наоборот, что, во избежание новых ересей и ложных толкований, необходимо точно определить учение Церкви о Сыне Божием. Епископ Евсевий внес на обсуждение примирительную формулу, которая была слишком общей. Она подвергалась многочисленным изменениям и дополнениям. Тогда епископ Осия Кордубския предложил внести в Символ слова: «единосущный Отцу», которые и были приняты значительным большинством. Император потребовал от присутствующих поименного голосования текста вероисповедания, угрожая ссылкой тем, кто не признает соборного решения. Только два епископа дерзнули противостать императорскому решению и были сосланы вместе с Арием. Распоряжение императора было большим бедствием для Церкви, так как многие голосовали только из страха и после собора вернулись к своему прежнему мнению. Первый Вселенский Собор имел исключительное значение, так как, кроме осуждения лжеучения Ария, он составил первые 7 членов «Символа Веры», принял решения относительно отдельных церковных расколов, установил время празднования Пасхи, издал 20 дисциплинарных канонов и подтвердил старшинство за древними апостольскими кафедрами Рима, Антиохии, Александрии и Иерусалима. По окончании работ собора, император устроил для собравшихся торжественный прием. Первое время после собора мир церковный не нарушался, и вера Христова распространялась на Востоке и на Западе Империи. Мать царя Константина — Елена, которая сделала очень много для утверждения православной веры и которую Церковь признала равноапостольной (память 21 мая), совершила паломничество в Святую Землю. Всюду по пути она освобождала пленных и заключенных и закладывала храмы. В Иерусалиме она приказала отыскать то место, где во время Спасителя находилась Голгофа. Когда был разрушен построенный там языческий храм, под ним было найдено три креста. Никто не мог сказать, который из них был крестом Спасителя. Тогда принесли больную и дали ей приложиться ко крестам. Она исцелилась, когда прикоснулась к Кресту Господню. От него же получил воскрешение один умерший. Царица и патриарх торжественно «воздвигли» (подняли) крест, чтобы показать его народу, и в память этого события был установлен праздник Воздвижения Св. Животворящего Креста (14 сентября). Сам Крест Христов был впоследствии раздроблен на многие части и роздан по всему христианскому миру. На обратном пути из Иерусалима царица Елена скончалась и была погребена своим сыном во вновь отстроенном городе Константинополе, куда он перенес в 330 году свою столицу. ВОЗОБНОВЛЕНИЕ АРИАНСТВА И БОРЬБА С НИМ СВ. АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО Имп. Константин строго охранял Никейский Символ Веры, но приверженцы арианского лжеучения не сдались и старались всячески добиться от него освобождения заключенных. Епископ Евсевий и другие тайные ариане решились не настаивать на признании Ария, а начали борьбу с православными путем требования взаимных уступок. Ради мира церковного, император вернул из ссылки епископов, но Ария не освободил. Через несколько лет ариане так укрепились, что начали открытую борьбу с поборниками «никейской веры». Тогда на ее защиту выступил св. Афанасий, избранный в 328 году архиепископом александрийским. Св. Афанасий (293-373, память 2 мая) родился и получил образование в Александрии. Он сопровождал еп. Александра на первый Вселенский Собор и начал уже тогда бороться с ересью. В первые годы своего епископства он посетил египетских пустынников и описал впоследствии их житие. Влияние св. Афанасия в Египте и вообще на всем Востоке было так велико, что противники долго не решались с ним бороться открыто, а ограничивались враждебными действиями против других защитников православия. Для этого они созвали в Иерусалиме лже-собор и низложили местного епископа Евстафия, председательствовавшего на Вселенском Соборе. Потом, также незаконно, был низложен еп. Марк Анкирский. В 335 году имп. Константин торжественно отпраздновал 20-летие своего царствования и объявил полную амнистию. Был освобожден и Арий. Тогда противники правой веры решили действовать против еп. Афанасия. Они собрали в Тире лже-собор, члены которого были тщательно подобраны. На него св. Афанасий, прибывший с египетскими епископами, не был допущен. Тирский собор осудил св. Афанасия, который поехал в Константинополь, чтобы убедить императора в своей правоте. Видя, что их обвинения недостаточно обоснованы, ариане заявили, что св. Афанасий задерживает поставку хлеба в Египет и что стране грозит голод. Хотя обвинения были ложны, император сослал александрийского архиепископа на берега Рейна в Трир. В Иерусалиме был созван собор, который оправдал Ария, но последний умер страшной смертью перед принятием его в общение. Св. Афанасий в ссылке не прекратил борьбы с арианством. Он писал послания к православным, воодушевлял гонимых, содействовал восстановлению христианства в прирейнской области, положил основание монашеству на Западе и своей неутомимой деятельностью и ревностью о православии объединил на Западе всех не признавших арианства. СУДЬБА ПРАВОСЛАВИЯ ПРИ ПРЕЕМНИКАХ РАВНОАП. КОНСТАНТИНА 20 мая 337 года умер равноапостольный Константин. Он крестился за несколько дней до смерти и был погребен в белых одеждах новообращенного. Три сына имп. Константина разделили империю: Констант получил Иллирию и Италию, Константин - Галлию и Испанию, Констанций весь Восток. Сыновья императора были воспитаны в христианской вере, но тогда как первые два остались православными, Констанций был склонен к арианству и стал вскоре гонителем защитников Никейского Символа Веры. Сразу по вступлении на престол, Константин II разрешил св. Афанасию вернуться в Александрию, где тогда не было другого епископа. Он послал письмо александрийцам, прося принять Афанасия с честью. По своем прибытии в Египет, св. Афанасий собрал собор, который осудил арианство. Тогда ариане послали письма трем императорам и римскому епископу и избрали арианского епископа для Александрии — Григория. Св. Афанасий поехал в Рим, где местный собор его поддержал, но он не мог до 346 г. вернуться в свой город, захваченный арианами. В последующие годы арианство охватило весь Восток и частично Запад, но св. Афанасий и православные, поддержанные имп. Константом, не сдавались. В 346 году св. Афанасий вернулся в Александрию, после смерти еп. Григория, и его приезд был настоящим триумфом. Весь народ приветствовал его как своего духовного вождя. Торжество Православия было непродолжительным- В 350 году имп. Констант был убит, и имп. Констанций стал единственным правителем всей Империи. Началась новая борьба ариан с православными. В Константинополе мученически погиб еп. Павел Исповедник, и многие православные были убиты. На Западе против ариан боролись—св. Осия еп. кордубский, папа Либерий и св. Иларий еп. Пиктавийский. Последний особенно много сделал для торжества православия и его называют «Афанасием Великим Запада». Св. Иларий (память 14 января, ок. 300-367) родился в начале IV века в Галлии и получил блестящее языческое образование. Он заинтересовался Священным Писанием и начал его изучать. Крестившись, он целиком посвятил себя служению Церкви. Избранный в 350 году епископом города Пикгтавии (нынешний Пуатье), он сразу начал борьбу с распространившимся на Западе арианством. В 356 году он был сослан на Восток и продолжал там борьбу за чистоту православной веры. Он ездил в Константинополь для обличение имп. Констанция и был вторично сослан с Востока на Запад. Вместе со св. Иларием были сосланы и св. Осия и папа Либерий. Только сломив сопротивление друзей и сторонников св. Афанасия, имп. Констанций решился действовать против него самого. Войска были введены в Александрию и, несмотря на народное восстание и сопротивление, осадили главный храм, в котором находился александрийский архиепископ. Последнему удалось уйти незамеченным и скрыться в пустынe, но православие было окончательно, как казалось, разгромлено. Вся Церковь была в руках ариан. Из своей ссылки св. Афанасий и св. Иларий писали послания и оба составили трактаты о соборах, в которых излагали учение св. Отцов. Св. Иларий, после возвращения в Галлию, созвал в 360 году собор в Париже и осудил арианство. За время с 356 по 361 год было собрано несколько соборов, которые старались найти компромиссное решение с исключением «единосущный», но с сохранением Никейского Символа. На Константинопольском соборе 360 года ариане одержали победу, но в 361 году умер поддерживавший их имп. Констанций и на престол вступил его двоюродный брат, Юлиан. ЮЛИАН-ОТСТУПНИК И ВОССТАНОВЛЕНИЕ ЯЗЫЧЕСТВА Имп. Юлиан, которого прозвали «Отступником», был воспитан в православной среде, но в ней было больше ханжества, чем настоящего благочестия. Он был чтецом в церкви и до 20-летнего возраста не знал древней эллинской культуры, с которой познакомился после того как ему пришлось скрываться и жить вдали от двора. По своей природе он был фанатиком. Его привлек религиозный синкретизм и он не только отверг христианство, но стал последовательным и непримиримым его врагом. Греческая языческая религия середины IV века была пропитана восточной мистикой, полна символов, эмблем, тайных ритуалов и посвящений. Вступив на престол, Юлиан объявил сначала полную свободу культов, чем воспользовались гонимые арианами православные, но вскоре начал закрывать и разрушать христианские храмы и строить языческие. Он создал, параллельную христианской, языческую иерархию и начал дехристианизировать школы, вводя повсюду обязательное преподавание древних философских систем. Многие православные не только были преследуемы, но и погибли мученической смертью. Однажды он отдал приказ на первой неделе поста тайно окропить все съестные припасы на рынках Константинополя идоложертвенной кровью. Тогда архиепископу цариградскому явился во сне мученик Феодор Тирон и приказал не покупать припасов на рынках, а есть отваренное зерно с медом. С тех пор в Церкви на первой неделе поста совершается в память этого события освящение колива. В другой раз, проезжая мимо пещеры, в которой молился преподобный Домитий, имп. Юлиан приказал заложить ее камнями. Имп. Юлиан царствовал всего полтора года, но успел за этот краткий срок причинить очень много вреда Церкви. Он был убит персами в 363 году. При нем пострадали: св. вмч. Артемий префект антиохийский (память 20 октября), св. Кириак Иерусалимский (пам. 28 окт.) и св. Иоанн Воин (пам. 30 июля). 6. СВЯТИТЕЛИ: ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ, ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ И ГРИГОРИЙ НИССКИЙ После смерти имп. Юлиана, арианство вновь попробовало завоевать господствующее положение, но в его среде появились разногласия и оно не представляло уже той силы, как при имп. Констанции. На Западе, благодаря трудам еп. Илария, православие было восстановлено по всей Галлии. На Востоке собор в Александрии поддержал св. Афанасия. Последние свои годы св. Иларий и св. Афанасий могли провести в работе по устройству церковной жизни их областей. Св. Иларий написал трактат о Троечности, толкование на Евангелие и псалмы и много церковных песнопений. В своих трудах он был защитником православного учения о Св. Духе, о котором тогда возникли споры. Св. Афанасий составил трактаты против язычников и ариан о Воплощении, три послания о Св. Духе и житие преподобного Антония. Преемники имп. Юлиана, Иовиан и Валентиниан, поддерживали православных, но при имп. Валенте (369—378) арианство вновь получило силу, и многие епископы, в том числе Кирилл Иерусалимский, были отправлены в ссылку. В 60 годах IV века распространилось учение, отрицавшее божественность Св. Духа; главным защитником его являлся еп. Евстафий Севастийский, но его придерживался также архиепископ константинопольский Македоний. В защиту православия, как против остатков арианства, так и против отрицателей божественности Св. Духа, выступил св. Василий Великий, пресвитер кесарийский, который в 370 году был избран в архиепископы Каппадокии. Св. Василий Великий (память 1 января) родился около 328 года в Кесарии в знатной и благочестивой семье. Первые основы христианской веры он получил от своей бабки, Макрины, ученицы св. Григория Неокесарийского, претерпевшей со своим мужем преследования при Диоклетиане. Большое влияние на св. Василия имела старшая его сестра, Макрина, ревностная христианка, которая воспитала шесть своих братьев и трех сестер в христианском духе, а потом, раздав все имение нищим, убедила свою мать, Эмилию, уйти от мира и поселиться на берегу речки Идиса в Понтийской области. Там она провела в подвигах остаток своей жизни (память 19 июля). Св. Василий получил первоначальное образование у своего отца, ритора Неокесарии, много путешествовал и пополнил свои знания в Константинополе и Афинах у самых знаменитых учителей и философов того времени. Он изучил все известные в то время науки и был блестящим оратором, искусным грамматиком, археологом, математиком, физиком, астрономом и медиком, но светские науки его не удовлетворяли и он часто заходил в храм для молитвы. В Афинах он встретился с св. Григорием Богословом, который, как и он, учился у греческих философов. По словам последнего, они стали друг для друга всем: и товарищами, и сотрапезниками, и родными, «имея одну цель, мы непрестанно возрастали в любви один к другому». Дружба эта продолжалась всю жизнь. По окончании образования, св. Василий посетил монастыри в Египте и в Сирии и несколько лет провел в подвигах недалеко от того места, где жили его сестра и мать. Он крестился в 355 году, а в 364 году был посвящен в пресвитеры в Кесарии. Св. Василий проповедывал дважды в день и вел борьбу с врагами православия. Он много сделал для населения родного города во время страшного голода. Избранный в архиепископы кесарийские, он продолжал вести строго аскетическую жизнь, посещал бедных, больных и прокаженных и основал странноприимный городок. Св. Григорий Богослов описывает подробно его внешность, бледный цвет лица, стройную фигуру, окладистую русую бороду, медленную походку, отсутствие поспешности в движениях и речи, внутреннюю сосредоточенность. Все в нем вызывало уважение и пред ним склонялись все его противники. Даже имп. Валент, который был арианином, не решался выступать против великого Кесарийского пастыря и всячески старался склонить его на свою сторону. Св. Григорий так говорит о встрече св. Василия с префектом Модестом, присланным, чтобы убедить его присоединиться к арианам. На угрозы префекта он ответил: «Ты мне угрожаешь конфискацией имущества, но оно ничего не значит для человека, который ничего не имеет, если ты не желаешь получить этой скромной одежды и несколько книг, которые составляют все мое состояние. Изгнание?, но я его не знаю, так как не ограничен пространством. Если та земля, на которой я сейчас стою, не принадлежит мне, то вся земля принадлежит Богу, Которого я временный гость. Мучения? Но они не имеют силы для неимеющего плоти, кроме разве первого удара, в котором ты волен. Смерть?, но она для меня будет избавлением, так как скорее приведет меня к Богу, для Которого я живу и в большей мере умер и к Которому спешу придти... Скажи императору, что ни насилия, ни убеждения не заставят меня принять неправое учение». Имп. Валент, не решаясь выступить прямо против св. Василия, разделил его область на две части, выделив из-под его влияния большую часть Малой Азии, Тогда Василий Великий посвятил новых епископов, которые все были решительными защитниками православия: своего брата Григория он поставил в епископы Нисские, своего друга Григория Богослова в Сасиму. В 372 году св. Василий выступил открыто против учения Евстафия Севастийского, с которым до этого времени был в дружеских отношениях. Он потребовал от него православного исповедания веры и когда тот отказался, порвал с ним литургическое общение. В своем споре о Св. Духе св. Василий был поддержан Афанасием Великим, но все его попытки получить духовную помощь в Риме оказались тщетными: Восток и Запад уже тогда не понимали друг друга в вопросе о Св. Духе. Хотя они исповедывали еще то же учение, но говорили на разных языках и употребляли различные термины. Св. Василий подготовил победу православия и созыв второго Вселенского Собора, но не дожил до него. Он умер от истощения сил 1 января 379 года. Василий Великий является одним из самых замечательных богословов. Ему принадлежат: толкование на Священное Писание, Трактат о Св. Духе, Послания, Слова и Правила монашеской жизни. Он сделал очень много для установления чина литургии и им написаны многочисленные молитвы. Церковь почитает его как борца за чистоту веры, великого святителя и богослова. 7. ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР И НИКЕО-ЦАРЕГРАДСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ. ИМПЕРАТОР ФЕОДОСИЙ ВЕЛИКИЙ И СВ. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ В 378 году имп. Валент приказал выпустить на свободу всех арестованных православных епископов, но сам погиб в войне с готами. Ему наследовал на Западе Грациан, а на Востоке Феодосий Великий (379-395), которые оба были православными. Первые два года они были отвлечены борьбой с готами, но в 380 году они решили принять меры к устройству церковных дел. В столицу был вызван из Назианза для восстановления православия св. Григорий Богослов. Он застал в Константинополе только один православный храм, все остальные были в руках еретиков. Св. Григорий (память 25 января) родился в 326 году в небольшом городке Назианзе, Каппадокийской области, где его отец был сперва префектом, а потом епископом. В детстве на него имела благотворное влияние его мать, благочестивая Нонна. Св. Григорий получил, как и его друг Василий Великий, блестящее образование Афинах и Александрии, и крестился только в возрасте 30 лет. Несмотря на склонность к монашеской жизни, он остался жить при родителях, изучая св. Писание. Только после того, как отец благословил его уйти в пустыню, он провел несколько лет в подвигах и молитве. Призванный св. Василием Великим на кафедру в Сасиму, он поддержал своего друга в борьбе с ересями, но потом вновь удалился в пустыню. Оттуда он был вызван в столицу. В 381 году в Константинополе собрался созванный императором второй Вселенский Собор, на который приехало 150 епископов, в том числе св. Кирилл Иерусалимский и св. Григорий Нисский, брат св. Василия Великого. Председательствовал на соборе сперва архиепископ антиохийский Мелетий, потом св. Григорий Богослов, а после его отъезда его преемник на константинопольской кафедре Нектарий. Второй Вселенский Собор составил последние пять членов Символа Веры, осудил арианство и духоборцев, учивших, что Сын Божий иной сущности, чем Отец. Отвергнуты были и другие лжеучения. Собор установил за кафедрой столичного города Константинополя старшинство после Рима и признал за старейшими кафедрами титул патриархий. К Константинопольской кафедре была присоединена Фракия и Понт. Кроме того, собор вынес постановление относительно приема раскаявшихся еретиков или чрез крещение, или только чрез миропомазание. На втором Вселенском Соборе много потрудился св. Григорий Богослов, который, не дождавшись его окончания, ушел на покой в Каппадокию, где написал много богословских сочинений, писем и посланий и мирно скончался. Мощи его были перенесены в Рим и покоятся в соборе св. Петра. Необходимо отметить также труды св. Кирилла, архиепископа иерусалимского (315-397, память 18 мая), который происходил из Палестины, получил хорошее образование и рано поступил в клир иерусалимской Церкви, сперва как катехизатор и проповедник, потом как пресвитер. В 350 году он был избран в архиепископы и показал себя ревностным защитником православия. Он был много раз изгоняем и низвергаем, но всегда по требованию своей паствы он возвращался на свою кафедру. Св. Кирилл написал 18 отлагательных слов к готовящимся к крещению и причащению, 5 тайноводственных поучений и много проповедей. Третьим великим отцом на втором Вселенском Соборе был св. Григорий Нисский, брат св. Василия. Он долгое время был пресвитером в Каппадокии, а потом епископом в Ниссе. Св. Григорий боролся с арианами и духоборцами и был несколько раз в ссылке за свою верность православию. Он написал много богословских трактатов, жизнь Моисея, сочинения о совершенстве и добродетелях. Прославляя трех великих каппадокийцев, утвердивших в IV веке православную веру, Церковь особо отмечает заслуги св. Василия Великого, как организатора церковной и монашеской жизни, св. Григория Богослова, как автора ясных и необыкновенно четких богословских формулировок, а св. Григория Нисского, как изъяснителя тайн бытия и творения. ИМПЕРАТОР ФЕОДОСИЙ ВЕЛИКИЙ И СВ. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ Имп. Феодосий был миролюбив и мягкого характера, но строго разделял «Кесарево и Божие». Уважая духовенство, он требовал в себе тоже уважения. У него вскоре после воцарения возникли столкновения с епископом столичного города Западной Империи, Амвросием Медиоланским (Миланским). Св. Амвросий (340-397, память 7 декабря) происходил из очень знатной семьи. Отец его был префектом в Галлии. Он получил исключительно широкое образование и обладал большим красноречием. Сперва он сделался адвокатом, а потом имперским чиновником, наместником Лигурии и префектом в Милане. Во время выбора епископа в 374 году, он старался водворить мир между православными и арианами. Тогда один мальчик в храме неожиданно закричал: «Амвросий епископ», и все единодушно избрали его на миланскую кафедру. Амвросий крестился и в 7 дней прошел все степени священства. Человек он был властный, ставивший очень высоко епископский сан, но строго соблюдавший заповеди Христовы. Он роздал свое богатство и всего себя посвятил Богу. Он много проповедывал, наставлял вновь крещеных, боролся с еретиками и язычниками. Он написал много Слов, Трактат о должностях священнослужительских, гимны, из которых самый замечательный «Тебе Бога хвалим». В его соборе в Милане до сих пор строго соблюдаются древние традиции, и крещение происходит не через обливание, как всюду на Западе, а через погружение. Первое столкновение с императором возникло, когда в городе Каллиникосе народ разграбил и сжег синагогу. Император решил, что местный епископ ответственен за правонарушение и потребовал от него возмещения убытков евреям. Архиепископ Амвросий проявил в деле синагоги крайнюю нетерпимость. Он произнес против императора слово, требуя отказа от возмещения убытков и от восстановления синагоги даже на казенный счет. Император согласился, но счел себя глубоко оскорбленным. В другой раз имп. Феодосий приказал избить восставшее население в Салониках, не исключая женщин и детей. Епископ Амвросий обличил его и потребовал отмены указа, но отмена пришла слишком поздно, и много невинных жителей было избито. Тогда епископ Амвросий отправил императору письмо, в котором требовал публичного покаяния. Император долго колебался, но потом сдался перед авторитетом епископа и явился для принесения покаяния у входа в храм без императорских одежд. Победа епископа Амвросия имела очень большое значение для всех последующих отношений Церкви и светской власти на Западе. Христианская политика имп. Феодосия, особенно запрещение языческих церемоний, отказ в поддержке храма Весталок и вынесение из зала заседаний Сената алтаря победы, вызвала сильную языческую реакцию. Произошло восстание в Риме под предводительством Евгения, который был провозглашен императором, и на время язычество одержало верх, но было затем побеждено. При имп. Феодосии и его преемниках Церковь получила ряд важных преимуществ: она была объявлена вне обычного права и освобождена от налогов; епископы могли быть судимы только епископами; Церкви давалось право убежища; государство обязывалось помогать Церкви в ее борьбе с врагами. К концу IV века христианская Церковь была утверждена, но окончательное разделение Империи в 395 году на две части отозвалось тяжело на ее судьбе. Жизнь церковная пошла двумя параллельными, но различными путями, которые в течение веков все более и более расходились, пока не привели к полному непониманию и взаимному разобщению. 8. ЕРЕСЬ НЕСТОРИЯ И ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. СВ. КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ После смерти архиепископа Феофила Александрийского, ему в преемники был избран его племянник Кирилл, человек широко образованный и большой святости жизни. Он провел несколько лет в пустыне, потом был дьяконом и ближайшим помощником арх. Феофила, а в 412 году был избран на александрийскую кафедру. Ревностный защитник православия, он обладал необыкновенной твердостью и решительностью характера, но и большой нетерпимостью. В своем городе он начал борьбу с язычниками и изгнал всех евреев. В Константинополе в это время архиепископом был Несторий, ученик антиохийской школы, человек тоже очень образованныйи решительный. Он вызвал очень большое смущение в Церкви, начав проповедывать, что Спаситель был простым человеком, в котором обитал Бог. Согласно со своим учением, он называл Богородицу - Христородицей. Учение Нестория было отчасти возобновлением аполлинаризма (ереси утверждавшей, что у Христа только ум был божественный), а отчасти и арианства. Противоположение двух богословских школ, — антиохийской и александрийской, было всегда сильно. Тогда как александрийцы разрабатывали учение о божественной природе Спасителя, антиохийцы богословствовали о человеческой природе Христа. Обе школы были традиционны, но антиохийская часто порождала односторонние толкования догмата о Богочеловечестве. Св. Кирилл Александрийский с необыкновенной резкостью выступил против утверждений Нестория и, после переписки с ним и римским епископом, добился созыва Вселенского Собора в Ефесе в 431 году. Не дожидаясь прибытия епископов из Антиохии и делегатов из Рима, александрийцы и часть представителей от Палестины и Константинополя вынесли осуждение Несторию и низложили его. Антиохийцы по своем прибытии в Ефес составили свой собор и низложили св. Кирилла. Положение казалось безвыходным, но после прибытия римских делегатов и представителей других стран, антиохийские епископы остались в меньшинстве, и собор в новом собрании подтвердил решение о низложении Нестория. Несмотря на это постановление, разделение между антиохийской Церковью и другими Церквами продолжалось и, только благодаря трудам св. Кирилла, который в своих переговорах с арх. антиохийским Иоанном показал себя исключительно миролюбивым, был подписан акт об единстве. После собора был поднят вопрос о том, подлежат ли осуждению те писания Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуетского, на которые ссылался арх. Несторий и которые были приняты в армянской Церкви, как соответствующие православной традиции. Вопрос этот пока не был разрешен, но патриарху цареградскому Проклу удалось сохранить армянскую Церковь в общении с другими Церквами. Св. Кирилл Александрийский после собора и до самой своей кончины в 444 году продолжал борьбу за чистоту веры. Его анафематизмы против Нестория были приняты всею Церковью. Он был замечательным проповедником и богословом. От него осталось много вероучительных посланий. Он потрудился также над составлением церковных песнопений (память его 19 июня). 9. МОНОФИЗИТСКИЕ СПОРЫ И ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Не успели улечься страсти, вызванные учением Нестория, как в Константинополе возникла новая церковная смута. Глава одного из местных монастырей, игумен Евтихий, почитатель св. Кирилла и александрийской школы, начал учить о том, что божественная природа во Христе поглотила человеческую. Учение это получило название Монофизитства (от греческого слова монос – один, физис – природа). На Востоке учение было сразу осуждено большинством епископов. Тогда Евтихий обратился за защитой к папе Льву, но и тот опроверг его учение. Евтихий обратился к имп. Феодосию II, и тот стал на его сторону. Для разрешения вопроса было постановлено созвать вновь Вселенский Собор. Император решил добиться оправдания Евтихия и нашел себе помощника в лице Диоскора, преемника еп. Кирилла на александрийской кафедре. Второй Ефесский собор 449 года, который в истории носит название «разбойничьего», был позорным. Оправдание Евтихия произошло под давлением светской власти и вызвало бурю протестов. В зал заседания были введены войска, и полиция и многие православные пострадали. Арх. константинопольский, св. Флавиан, был избит и умер через три дня от ран. Победа Евтихия была очень недолгой. На Западе выступил в защиту православия папа Лев Великий, получивший поддержку от имп. Валентиана III. В 450 году имп. Феодосий убился и воцарилась православная имп. Пульхерия, которая провозгласила императором сенатора Маркиана. Был созван новый собор близ столицы в Халкидоне. На него съехалось свыше 500 епископов, главным образом, восточных, но были и представители Рима. Собор разобрал акты Ефесского разбойничьего собора и решил, что голосования были подневольными. Он признал правоверие Флавиана Константинопольского и Льва Римского и низложил арх. Диоскора Александрийского. Халкидонский собор подтвердил Никео-Цареградский Символ Веры, принял исповедание веры палы Льва и анафематизмы Кирилла Александрийского и поручил специальной комиссии выработать догматическую формулу о двух природах во Христе. Текст ее был подписан всеми присутствующими. По требованию Собора, еп. Феодорит высказал осуждение Нестория, после чего был принят в общение так же, как и Ива, еп. едесский. Кроме того был учрежден особый иерусалимский патриархат и этим умален патриархат антиохийский, который, по постановлении Собора 381 года, лишился уже острова Кипра. Большие споры вызвало правило 28 о первенстве константинопольской кафедры. Хотя оно только подтверждало 3 правило 381 года, оно вызвало протест римских легатов, которые не приняли его. Собор обратился с разъяснительным посланием к папе Льву Великому, указывая на то, что епископу императорского города подобает иметь преимущества и право апелляции. 10. ИМПЕРАТОР ЮСТИНИАН ВЕЛИКИЙ И ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР После смерти имп. Анастасия в 518 году, имп. Иустин вернулся к Халкидонскому вероисповеданию, и было восстановлено общение с Западной Церковью, прерванное 34 года перед тем из-за непризнания Римом Акта Единения (Енотикона) имп. Зенона. Отношения с королем Теодорихом, который был арианином, наоборот обострились. Последний послал на Восток папу Иоанна, для переговоров с императором, но так как римский епископ стал на сторону православных, он по своем возвращении в Италию был арестован и умер в темнице. В 526 году Теодорих скончался, и его государство распалось. Имп. Иустину наследовал в 537 году его племянник Юстиниан, по происхождению славянин, получивший блестящее не только светское, но и богословское образование. В течение своего долгого царствования (527— 565), имп. Юстиниан показал себя замечательным администратором, законодателем и строителем, входившим во все мелочи жизни Империи. Он признавал себя не только правителем государства, но и организатором церковной жизни, так как полагал, что обе области тесно связаны друг с другом. Его целью было восстановление единства Империи, которого он почти и достиг благодаря победам Велизария, отвоевавшего Италию и Северную Африку. Имп. Юстиниан считал себя ответственным пред Богом за судьбу Церкви и хотя и признавал авторитет римского и константинопольского епископов, но сам участвовал в богословских спорах. Он боролся с остатками язычества, закрыл эллинские школы, преследовал еретиков и ограничил права евреев. Из-за имп. Феодоры, он признал монофелитство (учение, утверждавшее, что у Христа была только божественная воля) не ересью, а богословским мнением. Поэтому он считал возможным найти примирительную богословскую формулу. Имп. Юстиниан созвал ряд собраний из представителей православных и монофизитов, надеясь, что они придут к соглашению. Встречи эти не дали результатов. Наоборот, в Египте монофизитство прочно утвердилось и получило постоянное иерархическое устройство. Имп. Юстиниан был строителем многочисленных храмов. В его царствование был сооружен собор св. Софии в Константинополе. В борьбе за единство Церкви у императора начался спор с папой Сильверием, которого он низложил, но и его преемник, папа Вигилий, не пошел ни на какие уступки. В царствование имп. Юстиниана возобновился спор об Оригене и его учении, которое было осуждено. Поднялся также спор о сочинениях трех епископов: Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского, близких к несторианству. На соборе Восточной Церкви, созванном в 553 году в Константинополе, учение первого из них, так же, как и он сам, были осуждены, тогда как в отношении еп. Ивы и еп. Феодорита было вынесено оправдание и только некоторые из их утверждений были отвергнуты. Папа Вигилий, хотя и жил тогда в Константинополе, на соборе не присутствовал, но впоследствии признал для Запада его постановления. После смерти имп. Юстиниана возобновилась борьба между православными и монофизитами. Тогда имп. Юстин II издал свои примирительные акты. В Египте к концу века произошло окончательное разделение Церкви на два патриархата, которые существуют до нашего времени. Одна часть, называемая мелькитской (имперской), осталась православной, другая, принявшая название иаковитской, по имени своего возглавителя еп. Иакова, стала монофизитской. 11. МОНОФЕЛИТСТВО И СОБОРЫ 680 И 692 ГОДОВ В VII веке возникло новое богословское учение, стремившееся примирить монофизитов и православных. Патр. александрийский Кир (630-640) стал учить, что у Христа была одна божественная воля при двух природах. Его учение было принято папой Гонорием и константинопольским патр. Сергием. Восстал против нового толкования только патриарх Софроний Иерусалимский. Так как в Церкви произошли новые разделения, имп. Констанс издал свое «Изложение Веры», в котором вопрос о двух волях не упоминался, и запретил вообще его обсуждать. Против этого решения выступил советник имп. Ираклия, преп. Максим Исповедник, который двадцать лет был великим исповедником православия на Востоке, много раз был в ссылке и умер в заточении на Кавказе в 662 году (память 21 января). На Западе главным борцом против монофелитов был св. Мартин, папа Римский (память 14 апреля). Он не признал «Исповедания Веры» имп. Констанса и был сослан в Херсонес, где и погиб мученически в 655 году. В 680 году имп. Константин IV Погонат собрал Вселенский Собор для решения вопроса о двух волях. Два из присутствовавших на нем патриарха были монофелитами, православных возглавлял представитель иерусалимского патриархата св. Андрей Критский (память 4 июля). Собор осудил монофелитство, но, так как ни на соборе 553 года, ни на этом соборе не было принято никаких канонических постановлений, а жизнь церковная требовала устроения, имп. Юстинианом был созван в Константинополе в 692 году так называемый Трулльский собор (по залу, в котором он заседал). Он имел большое значение в жизни Церкви, так как на нем были пересмотрены все канонические постановления, как соборов, так и отцов Церкви. Постановления собора были потом изложены в 102 правилах. В актах VII вселенского Собора, собор в Трулле называется шестым Вселенским. 12. ИКОНОБОРЧЕСТВО И СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР. ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ В начале восьмого века среди христиан, живших в странах подчиненных арабам, где преследовалось всякое изображение божества, возникло движение иконоборцев, которое не признавало употребления икон в храмах и частных домах. Иконоборчество в течение целого века потрясало Церковь и было страшно потому, что оно являлось скрытым возобновлением арианства, отрицавшим всякую видимую связь с потусторонним миром, разрывавшим единство между Церковью небесной и Церковью земной. В 716 году на императорский престол вступил Лев III, основатель Исаврской династии, родом из той части Малой Азии, где мусульманское влияние было наиболее сильно. В 730 году он издал первый эдикт против икон, которые выбрасывались повсюду из храмов и сжигались. При преемниках Льва III, Константине V Копрониме и Льве IV Хозаре, гонению подверглись все, кто защищал св. иконы. Множество православных монахов принуждено было бежать на Запад и искать убежища у римских епископов, которые стойко защищали православную традицию. В 754 году был созван иконоборческий собор, на котором присутствовало 338 епископов и который объявил себя Вселенским, хотя ни один из пяти патриархов на нем не присутствовал. На нем иконоборчество было подтверждено, а православные осуждены. За годы гонений пострадало и погибло мученической смертью много исповедников православия, из которых известны: св. Герман патр. константинопольский (память 12 мая), св. Прокопий Декаполит (память 27 февраля), св. Василий Исповедник (память 28 февраля) и св. Феодора девица (память 22 июня). Только когда воцарился в 780 году имп. Константин VI Порфирородный, за которого правила его мать Ирина, гонение прекратилось. В 787 году имп. Ирина, созвала собор, на котором было принято догматическое установление почитания св. икон, подготовленное главным борцом с иконоборчеством, св. Иоанном Дамаскиным (память 4 декабря). Этот собор, созванный сперва в Константинополе, а потом перенесенный в Никею, состоял из 367 епископов. Он осудил деяния лже-собора 754 года и утвердил иконопочитание. Патр. Тарасий в окружном послании оповестил всех о решении. Папа Адриан I, приславший на собор своих легатов, утвердил его постановления для Западной Церкви. Св. Иоанн Дамаскин, главный защитник св. икон, происходил из города Дамаска и занимал высокую должность при Калифе. По ложному доносу он был осужден, но чудесным образом спасен. Оставив Дамаск, он поселился в обители св. Саввы, где долгое время нес послушание молчальничества. Он был замечательным духовным поэтом и творцом дивных песнопений. За свою ревность о Православии и защиту св. икон он подвергался гонениям. После восстановления иконопочитания он мирно окончил свою жизнь в лавре св. Саввы. Он написал «Изложение Православной Веры» и много других богословских сочинений. В начале IX века иконоборческое движение возобновилось с новой силой. В 815 году Лев V Армянин и eго преемники начали открытое преследование почитавших св. иконы. В эти годы пострадали св. Михаил Синайский (память 23 мая) и св. Григорий патр. александрийский (память 5 ноября). Только в 842 году, после воцарения имп. Феодоры, гонения окончательно прекратились. На соборе, созванном императрицей и патр. Мефодием, иконопочитание было утверждено, и в честь этого события установлен праздник Торжества Православия (в первое воскресенье великого поста). 13. СВ. ПАТРИАРХ ФОТИЙ И СЛАВЯНСКАЯ МИССИЯ СВВ. КИРИЛЛА И МЕФОДИЯ В IX веке в Византии в Церкви было два течения. Одно – «непримиримых», враждебно относящееся к Западной Церкви и вообще к сношениям с другими народами. Оно возглавлялось сыном императора Игнатием, избранным в 846 году в патриархи. Его поддерживали монахи студийских монастырей. Другое течение стояло, наоборот, за дружеское общение с Западной Церковью и за развитие сношений с другими народами и, в частности, с недавно основанным царством Болгарским. После ухода на покой патр. Игнатия, в 858 году, во главе этого течения стал избранный в патриархи Фотий, блестящий администратор, богослов и широко образованный человек, который до своего возведения на патриарший престол был мирянином и занимал крупную государственную должность. Он восстановил общение с Западной Церковью и подготовил просвещение славянских народов, поручив составление азбуки и перевод книг своим друзьям, Кириллу и Мефодию. Он же послал св. Кирилла к хазарам, болгарам и моравам. Собор 861 года подтвердил избрание патр. Фотия, но в 867 году в Константинополе, вследствие перемены императорской политики в отношении Запада и Болгарии, был созван небольшой собор, которым патриарх Фотий был низложен. На престол возвратился патр. Игнатий, после смерти которого св. Фотий вновь был восстановлен и остался патриархом до самой своей кончины в 886 году. Он председательствовал на соборе 879-80 года, на котором была представлена вся Церковь (и Запад и Восток) и который запретил прибавлять что бы то ни было к Символу Веры. У греков этот собор считается восьмым Вселенским. Свв. Кирилл и Мефодий были сыновьями греческого губернатора Солуни (Салоник) и с детства владели славянским языком, так как население окрестностей города было славянским. Они получили блестящее образование при дворе вместе с имп. Михаилом и сначала занимали государственные должности, но вскоре ушли в монастырь и до 860 года подготовляли дело просвещения славянских народов. На основании греческого алфавита, они составили славянскую азбуку, прибавив особые знаки для тех звуков, которые не существовали в греческом языке. Они же перевели Священное Писание на славянский язык. После нападения норманнов (варягов) и славян (русских) на Царьград 17 июля 860 года, патр. Фотий послал одного из братьев, Кирилла, с миссией в Хазарию. Хазарская держава на юге России была веротерпима и на ее территории жило много христиан, крестившихся еще во времена патр. Тарасия. В 862 году свв. Кирилл и Мефодий отправились к болгарам и славянам. Первым крестился болгарский князь Богорис, принявший во крещении имя Бориса, и с ним весь болгарский народ. Болгары были азиатского происхождения и поселились на Балканском полуострове в конце VП века, но к IX веку смешались с окружавшими их племенами и ославянились. Вторым народом, который просветили свв. братья, были моравы (864). В Моравии они впервые встретились с враждебной им миссией, возглавляемой немецкими епископами, желавшими, чтобы славянские народы приняли западный, латинский обряд. В 867 году свв. Кирилл и Мефодий были вызваны папой Николаем I в Рим и получили от него полное одобрение и разрешение совершать богослужение на славянском языке по православному обряду. Св. Кирилл скончался в Риме, приняв схиму в 869 году, и был погребен в церкви св. Климента, а св. Мефодий был посвящен папой в епископы Моравии и Паннонии. Он продолжал великое дело просвещения славянских народов и крестил много племен. Архиепископы регенсбургские, которые были главными противниками православного обряда и богослужений на славянском языке, добились от императора заключения св. Мефодия в тюрьму, где он томился почти три года. Освободили его по требованию папы Иоанна VIII, который возвел его в архиепископы и сделал папским легатом. Но и после этого борьба с немецкими миссионерами продолжалась, так как в немецких странах «Филиокве» (прибавка слов «и от Сына» в Символ Веры) было обязательно, в Риме же оно не было еще включено. Св. Мефодий вторично ездил в Рим и получил вновь разрешение совершать службы по-славянски и без употребления «Филиокве». После этого он отправился в Константинополь, где и скончался в 886 году. (Память св. Кирилла 5 апр., св. Мефодия 14 февр., а обоих братьев 11 мая). Великое дело просвещения славянских народов продолжалось после смерти св. Мефодия, хотя его ученики и были изгнаны немецкими епископами из Моравии и Паннонии. Распространение христианства росло в течение всего X века, когда были крещены поляки и чехи. В Чехии приняли христианскую веру княгиня Людмила и ее внук, князь Чешский Вячеслав. Оба они были убиты язычниками. Вся страна была крещена только во второй половине X века западными миссионерами. В Польше обе миссии действовали одновременно. Ученики св. Мефодия крестили половину страны и основали митрополию в Сандомире; немецкие миссионеры крестили юго-западные области Польши и учредили митрополию в Гнезно. До конца XI века в Польше существовали две Церкви – одна православного обряда с богослужением на польском языке, – другая западного обряда с богослужением по латыни. Ученики св. Мефодия дошли также до Руси, и христианство благодаря их трудам проникло на Волынь и в Киевскую Русь. В конце X века совершилось крещение Руси (988), а западные миссионеры крестили Венгрию (995). 14. РАСКОЛ 1054 ГОДА Хотя события 1054 года возникли на церковной почве, но они имели непосредственным поводом политическое положение на Западе, Нашествие норманнов угрожало одновременно и римским владениям и Южной Италии, входившей в Восточную Империю. В Византии в это время боролись две непримиримые партии. Одна возглавлялась патриархом Михаилом Керулларием, отрицавшим всякую возможность договора с Римом и закрывшим в Константинополе церкви западного обряда. Другая партия возглавлялась наместником Южной Италии Аргиросом, полагавшим, что необходимо наоборот заключать союз с Западом для общих действий против норманнов. Папа Лев IX послал в Константинополь посольство во главе которого встал реформатор и борец против симонии и николаизма кардинал Гумберт. Он в своем полном незнании Востока, обвинял Восточную Церковь в исключении «Филиокве» из Символа Веры и в неприятии общеобязательного безбрачия (целибата) духовенства, которое было введено только что на Западе, как мера для поднятия морального уровня служителей Церкви. После длительных и тяжелых переговоров, папские легаты положили на престол св. Софии 16 июля отлучительную грамоту на патр. Михаила и его ближайших сотрудников, а патриарх, со своей стороны, наложил запрещение на кард. Гумберта и его спутников. Разрыв и запрещения 1054 года были местными и личными, они касались только двух спорящих иерархов, к тому же папа Лев IX умер до этого, и его преемники не подтвердили запрещения, но все же этот год является переломным. Хотя сношения Востока и Запада продолжались до Крестовых походов, и папские легаты на обратном пути в Рим были торжественно встречены в Киеве, все же непосредственно после 1054 года на Западе были произведены реформы, которые усилили разделение. Римская Церковь начала поход против Византии, что и привело к полному разрыву между православием и католичеством в XIII веке. 15. ФЛОРЕНТИЙСКАЯ УНИЯ, ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ И ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ТУРЕЦКОЙ ИМПЕРИИ В конце XIII века папство достигло почти мировой власти и могло считать себя обеспеченным от новых посягательств, но вмешательство в дела отдельных стран привело его к падению, унижению и довело Западную Церковь до раскола и необходимости вновь обратиться к Собору. В 1300 году папа Бонифаций VIII приказал нести перед собой во время юбилея два меча, символизировавших его духовную и светскую власть во всем мире, но в следующем же году у него возникло столкновение с французским королем Филиппом Красивым, который был против вмешательства папы в дела королевства. Король созвал в 1302 году в парижском соборе Нотр Дам собрание духовенства, дворянства и буржуазии, которое поддержало его в его борьбе с папой. Не ограничившись провозглашением своей независимости от папы, Филипп Красивый послал отряд во главе с Вильгельмом Ногаре в Италию, и папу арестовали в маленьком городке Ананьи. Жители освободили его, но он вскоре умер от потрясений. События 1303 года были страшным ударом для папства: оно подпало целиком под контроль французских королей. Преемник Бонифация VIII, Климент V, по происхождению француз, перенес папскую резиденцию в Авиньон, где папы и оставались до 1376 года. Клименту V пришлось вскоре уступить королю и в деле полусветского, богатого ордена Тамплиеров (храмовников), имуществом которого король хотел завладеть. После необыкновенного возвышения, папство пережило период унижения. В Авиньоне папы окружили себя богатым двором и вели необыкновенно широкую, светскую жизнь. Все это вызвало у многих смущение и беспокойство за судьбу Церкви. Наиболее выдающиеся люди этой эпохи убеждали пап вернуться в Рим и восстановить порядок в Церкви; Авиньон ездили св. Екатерина Сиенская и св. Бригитта Шведская. Убеждал папу покинуть Францию и знаменитый поэт Петрарка. В 1378 году Папа Григорий IX вернулся в Рим, но вскоре умер. на его место было избрано два папы, один в Авиньоне, другой в Риме, причем было трудно решить, который из них законный. Начался "великий раскол католической Церкви". Отдельные европейские государства тоже разделились: Франция, Испания и Шотландия признали французского папу, а Англия и Германия - итальянского. В Англии в это время появился знаменитый проповедник Иоанн Виклеф, который утверждал, что королевская власть независима от папы. Он одновременно отрицал культ святых и таинства, кроме Крещения и Евхаристии. Его поддержали король и ученые Оксфордского Университета. Несмотря на запрещения и осуждения, он до смерти (1384) продолжал свою проповедь. В Чехии, в связи с ослаблением папского авторитета, возникло национальное движение, возглавляемое профессором Пражского Университета Иоанном Гусом, который требовал для чешской Церкви богослужения на родном языке и причащения под двумя видами. Среди всеобщего расстройства церковных дел, возвысил свой голос Парижский Университет. Трое из его профессоров: Иоанн Жерсон, Петр д’Айи и Николай де Кламань предложили низложить двух пап и избрать на соборе нового. Собор был созван в Пизе в 1409 году, но в результате его в католической Церкви оказалось три папы. Только благодаря вмешательству имп. Сигизмунда, удалось созвать собор всей Западной Церкви в Констанце в 1414 году, на котором все три папы были низложены. Собор вызвал Иоанна Гуса и, несмотря на то, что ему была гарантирована жизнь, его осудили и сожгли, так же, как и его друга, Иеронима Пражского. Смерть Гуса послужила началом религиозных войн в Чехии которые продолжались до 1436 года. Кроме избрания нового папы, надо было произвести реформу церковной жизни и тут столкнулись два течения Парижские богословы утверждали, что собор выше папы и должен провести реформу. Они добились своего. В 1431 году был созван собор в Базеле, но он вступил сразу в борьбу с папой Евгением IV. который перенес его во Флоренцию. Часть членов собора осталась в Базеле и избрала нового папу, но за ним никто не пошел. Папа Евгений оказался победителем, и кризис окончился. На Флорентинском Соборе обсуждался также вопрос о воссоединении Западной и Восточной Церкви. Положение Византии было трагическим: турки подступали к столице. Имп. Иоанн и патриарх Иосиф отправились во Флоренцию за помощью против неверных. Им было предъявлено требование подчиниться папе и признать все нововведения Западной Церкви. После длительных переговоров, соглашение подписали все, кроме епископа Марка Ефесского. Когда папа увидел акт без его подписи, он воскликнул: "я вижу, что ничего не сделано". Уния, подписанная во Флоренции, не была признана на Востоке. В России, куда вернулся бывший на Соборе митрополит, грек Исидор, отпор, оказанный вел. князем, духовенством и народом, был настолько силен, что митрополиту пришлось покинуть страну, а Русская Церковь избрала ему в преемники митр. Иону, без сношений с Константинополем. Несмотря на страшные потрясения церковной жизни, вторая половина XIII-го, XIV и XV века на Западе являются эпохой расцвета церковного искусства. В XII веке начинают строить повсюду большие соборы так называемого готического стиля, вместо господствовавшего до этого романского стиля. Сооружают их особые цехи, которые передают из поколения в поколение тайны строительного искусства. Цветные стекла (витро) достигают непревзойденной до сих пор красоты и глубины красок. Церковная живопись и иконопись, которая находилась под византийским влиянием до XIV века и самым известным представителем которой в Италии является Джотто, находит новые пути и дает миру ряд гениальных мастеров, как Фра Анжелико, Ботичелли и Рафаэль. Наконец, литература, особенно в Италии, посвящает духовным вопросам свои лучшие произведения, из которых самым замечательным является "Божественная Комедия" Данте Алигиери (1265-1321). ПОКОРЕНИЕ ТУРКАМИ СЛАВЯНСКИХ СТРАН И ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ Конец XIV века и первая половина XV века являются для православного Востока страшным периодом. Уже в первой половине века во многих местах христиане были подвергнуты мучениям. Самым известным мучеником за православную веру был св. Великомученик Иоанн Новый, пострадавший около 1330 года в Белграде Дунайском (память 2 июня). В 1389 году св. Лазарь, последний король Сербский (память 15 июня), погиб со своим войском на Косовом поле, а его страна попала на четыре с лишним века под иго магометан. В 1393 году турки завоевали Болгарию, которая до середины XIX века осталась под их властью. В 1453 году турецкий султан Магомет Второй подступил к Царьграду и 5 апреля начал осаду столицы, защищаемой небольшим греческим войском и генуэзцами, которые остались до конца верными Империи. Весь гарнизон не превышал 9 тыс. человек, а осаждающих было больше 160 тысяч. Турки свезли под городские стены тяжелую артиллерию и стенобитные орудия. 29 мая, ночью они произвели генеральный штурм Царьграда. Имп. Константин XI и все защитники были перебиты, а город подвергся полному разграблению. Магомет II въехал верхом в храм св. София, который был превращен в мечеть. Греки во множестве переселились после этого на Запад в Италию, где основали в Венеции культурный и издательский центр. Все греческие богослужебные книги отныне стали печататься в Венеции, у Альдов. Многие греческие ученые, во главе с известным философом Плетоном, переселились во Флоренцию и Рим и способствовали возрождению древней культуры на Западе. После падения Трапезундской монархии и республики Кафры, единственной свободной православной страной осталась Россия. Там, в самый год падения Византии, возникла теория о преемственности власти. Она была сперва применена к Великим князьям Тверским, а потом к Великим князьям Московским. В 1480 году Вел. князь Иоанн III, после женитьбы на племяннице последнего Византийского императора, принял императорский герб. С конца XV века Россия стала защитницей Православия на Востоке. ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В КОНЦЕ XV ВЕКА После падения Византийской Империи, положение православных на Ближнем Востоке сильно ухудшилось. Они лишились главного своего оплота. В 1461 году была разрушена Трапезундская Империя, а в 1464 году пала Республика Генуезцев в Крыму, в пределах которой жило много православных. Кипр, где правили до 1489 года потомки крестоносцев, и Норманское королевство в Греции тоже попали в зависимость от султанов, и единственной свободной от православной страной осталась Россия. Одновременно с угнетением христиан турками, шла централизация церковной власти в пределах турецких владений. Турецкие султаны желали иметь дело с одним возглавителем "райев" (т. е. неверных), и константинопольский патриарх сделался благодаря этому с конца века "Этнархом" (народным вождем) православных народов в пределах турецкого государства. Это поставило его в особо привилегированное положение, но и возложило на него ответственность за православное население. Все автокефальные Церкви постепенно подчинились Вселенскому патриарху. С другой стороны Вселенские патриархи попали в зависимость от турецких властей, которые иногда возводили и низлагали в связи с переменами в политике Оттоманского государства. Весь XVI, а также XVII и XVIII века, патриархи менялись очень часто и иногда возводились по несколько раз на престол. Во второй половине XV века самыми знаменитыми патриархами были - Максим II, Нифонт II и Максим III. 16. РЕФОРМАЦИЯ В ЕВРОПЕ Два великих события в истории человечества, имевших место во второй половине XV века отразились на Жизни Церкви: изобретение книгопечатания и открытие Нового Света. Благодаря книгопечатанию, стало возможным широкое распространение книг Священного Писания, богослужебных текстов и творений св. Отцов, которые до этого времени, из-за дороговизны рукописей, не могли быть достоянием широких масс. Главным центром печатания православных богослужебных книг по-гречески стала Венеция. Первый богослужебный текст по церковно-славянски был напечатан в Кракове в 1491 году (Осмогласник). Открытие Америки дало западному христианскому миру возможность распространить свою миссию на новые страны. В Южной Америке утвердилась с конца XV века католическая (испанская и португальская миссия), а Северная Америка была просвещена в XVI веке англичанами-протестантами. Состояние Западной Церкви к концу XV века было очень печальным. Во главе ее стояли папы, интерес которых был направлен к украшению Рима и постройке великолепных храмов и дворцов. Некоторые папы, как например Александр VI (Борджия), вели шумную светскую жизнь, далекую от христианского идеала. Епископы были в своем большинстве богатыми земельными владельцами, не занимавшимися жизнью своих епархий, не знавшими часто богословия и никогда почти не совершавшими богослужений. Несмотря на строжайшее запрещение, высшие церковные должности очень часто продавались. Каноники (попечители приходов) были, по большей части, мирянами, занимавшими духовные должности только ради извлечения дохода от церквей. Низшее духовенство жило очень бедно и было угнетено. Народ пребывал в духовной темноте и суевериях. Сохраняли христианский идеал главным образом некоторые монашеские ордена. На фоне печального духовного состояния Церкви в Западной Европе имело широкое распространение движение, получившее название "гуманизма", которое ставило в основу человеческого бытия свободу разума и личности и проповедовало возвращение к классической древности. Византийское влияние на Западе во вторую половину XV века было светским, а духовное наоборот сильно ослабело. Это особенно чувствуется в искусстве, которое становится светским и выходит из под влияния византийских образцов. Из гуманистов этой эпохи выдающимся церковным просветителем был известный ученый Эразм Роттердамский, "воин Христов", как его многие называли (1467-1536). Он употребил много труда на восстановление древнего, подлинного текста Священного Писания и был горячим сторонником мирного проведения церковных реформ без применения насилия. Его призывы не были услышаны, и в XVI веке Западная Церковь не только распалась на четыре части, но пережила страшную эпоху религиозных войн. ЛЮТЕР И ПЕРВЫЕ ЦЕРКОВНЫЕ РАЗДЕЛЕНИЯ Причины распадения Западной Церкви были не церковными, вытекавшими из внутреннего состояния самой Церкви. К ним прибавились причины политические: разногласия между отдельными государствами оппозиция германских народов Риму и папскому господству. Самым ярким выразителем этой оппозиции был народный вождь, Ульрих фон Гуттен. Возглавителем первого церковного движения против Рима явился Мартин Лютер. Сын бедного немецкого рудокопа, он родился в 1483 году в городке Эйслебене. Мать с раннего детства приучила сына видеть в Боге только страшного и неумолимого судию, и эти первые детские впечатления сохранились у него на всю жизнь. Лютер учился в Магдебурге и Эрфурте и в 1507 году стал священником. Обет монашества он дал во время страшной грозы и считал потом его до смерти "подневольным", принятым под влиянием страха. В самом начале своего священства Мартин Лютер пережил кризис отчаяния. Он считал себя недостойным причастия и был уверен в своем осуждении. Ища выхода и уверенности в том, что он может спастись, он, как ему казалось, нашел их в словах Послания Ап. Павла к Римлянам "Праведник спасается верою" (Рим. 17,1), а также в учении блаженного Августина о спасении через благодать Божию. Он поехал в Рим, ища там разрешения своих недоумений, но был неприятно поражен богатством папского двора и роскошной жизнью кардиналов и вернулся неудовлетворенный. В Германии он получил степень доктора богословия и начал свое преподавание. Его первая книга, "Толкование псалмов", вполне соответствует традиции Западной Церкви. В 1515 году произошли события, которые вызвали начало раскола в католической Церкви. Папа Лев X, сын герцога Флорентийского, Лаврентия Великолепного, гуманист и покровитель искусств, решил ускорить постройку грандиозного собора св. Петра в Риме, который должен был заменить древнюю базилику. Для постройки понадобились очень большие суммы. Для сбора средств в германских государствах была дана монополия банкирскому дому Фуггер в Аугсбурге, который поставил дело очень широко. Кроме продажи разрешительных грамот (индульгенций) для живых, доминиканский монах Тетцель начал продавать грамоты для спасения душ умерших, что вызвало горячий протест многих богословов. Когда Тетцель приехал в Виттенберг, где тогда преподавал Мартин Лютер, последний прибил к дверям местной церкви 95 тезисов, в которых осуждались злоупотребления всех, продававших разрешительные грамоты. Тезисы 1517 года произвели очень большое впечатление во всей Германии, и повсюду начались богословские споры. В 1519 году состоялся публичный диспут между Мартином Лютером и его единомышленниками, с одной стороны, и доктором Экком с другой. Спор не привел ни к каким результатам, и обе стороны остались при своих мнениях. Во время спора Лютер заявил, что собирается апеллировать к Вселенскому Собору. Экк возразил, что Констанцкий Собор осудил Гуса, которого Лютер оправдывал. Тогда последний отказался от своей апелляции. Во время споров не нашлось никого, кто бы разъяснил, что Констанцкий собор не был Вселенским, а поместным собором Западной Церкви. В 1520 году папа издал буллу, в которой, не называя Лютера, осуждал его тезисы. Булла была встречена в Германии очень враждебно. Курфюрст Саксонский отказался задержать Лютера, и последний торжественно буллу на площади. Матери, (толкование на "Песнь Богородицы") он оставался в церковной традиции, то в трех остальных резко с ней порывал. Первая работа озаглавлена "К христианскому дворянству германской нации". В ней он проводил свои идеи о "всеобщем священстве" и призывал мирян произвести реформу в Церкви. Во втором сочинении, "О свободе христианина", он говорил о спасении одною верою, а не делами, в третьем, "О Вавилонском пленении", отвергал таинства священства, миропомазания, брака и елеосвящения, а также пресуществление Св. Даров. Движение, поднятое Мартином Лютером, охватило вскоре всю Германию, и император Карл V созвал в Вормсе имперский Сейм, на который вызвал Лютера для ответа. Когда последний не отказался от своего учения, Сейм издал эдикт, объявлявший его вне закона. Чтобы спасти Лютера от смерти, Курфюрст Саксонский запер его в своем замке Вартбург. Тут Лютер занялся переводом на немецкий язык Библии. На ряду с чисто духовными волнениями, вызванными тезисами Лютера, и появлением в Цвиккау лжепророков, против которых Лютер восстал с большой силой, начались повсеместно восстания рыцарей против епископов и крестьян против земельных владельцев. Восстания привели к разгромлению монастырей и замков. Для лютеранской реформы восстания имели решающее значение. Лютер понял, что нельзя проводить реформу снизу. Он призвал государственную власть к беспощадной борьбе с крестьянами, а проведение реформ целиком связал со светской властью. Вопрос о церковной реформе стал благодаря этому делом государственным. Последние годы жизни Лютера, после снятия им с себя сана и женитьбы, прошли в укреплении лютеранства в отдельных частях Германии и в борьбе со своими духовными противниками, главным образом со швейцарцем Ульрихом Цвингли. Умер Лютер в 1545 году. В 1530 году собрался в Аугсбурге имперский Сейм, которому лютеране представили свое исповедание веры, составленное немецким богословом Меланхтоном, Император отверг исповедание, но многие князья и вольные города приняли его, и Германия разделилась на два враждующие лагеря. Протестантские князья образовали Лигу, но нашествие турок на Европу временно изменило положение. Император согласился обратиться к собору. Все же в 1546 году религиозная война между протестантскими и католическими государствами началась и кончилась поражением протестантов, В 1555 году в Аугсбургв был заключен мир и принята формула "Кого царство, того и религия", подчинившая жизнь Церкви целиком государственным интересам. Аугсбургское исповедание веры 1530 года осталось сих пор официальным вероизложением лютеранства. УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ И ИОАНН КАЛЬВИН Вторым реформатором был швейцарец Ульрих Цвингли (1484-1531), сын зажиточного крестьянина, получивший хорошее образование в Берне и Базеле. Он был учеником Эразма Роттердамского и, как и тот, посвятил себя изучению Священного Писания. Будучи священником в Цюрихе, он стал проповедовать полное преобразование церковной жизни и вскоре совершенно порвал с католической Церковью. Он был против каких бы то ни было внешних проявлений веры, отверг мессу, учил, что Евхаристия есть только благочестивый обычай, совершаемый в воспоминание Тайной Вечери и не допускал в помещения, где совершалась молитва, никаких изображений, икон, статуй и даже креста. В 1529 году в Марбурге, по инициативе Ландграфа Филиппа Гессенского, состоялся богословский диспут между Мартином Лютером и Ульрихом Цвингли, но он не привел к соглашению. Цвингли остался при своих крайних убеждениях. За Цвингли стояли кантоны Цюриха и Берна, но в войне против других кантонов Цвингли был побежден и убит в битве при Каппеле. Часть его учеников присоединилась к Лютеру, а часть к Иоанну Кальвину. Иоанн Кальвин (1509-1564) принадлежал к новому поколению реформаторов, но очень рано начал свою деятельность. Он родился в Нуайоне, во Франции, в семье, которая давно отличалась своим свободомыслием. Когда ему было 14 лет, он поехал в Париж, поселился на горе Св. Женевьевы и стал усердным слушателем Университета. Он попал в один из закрытых колледжей, где жизнь очень тяжела. Окончил он образование на юридических факультетах в Орлеане и Бурже. В 1533 году он составил для ректора Парижского Университета Н. Коппа речь о спасении одной благодатью и, когда текст был осужден архиепископом Парижским, бежал из Парижа в Базель, оттуда в Италию и, наконец, в Женеву. В 1535 году он написал свой знаменитый богословский трактат "Христианское Установление", который до сих пор является основоположным трудом для всех кальвинистов. Успех этого труда во Франции, Швейцарии и отчасти в Нидерландах был исключительным. Кальвин проводил в нем учение о полном предопределении одних людей к гибели, а других к спасению и о неучастии человеческой воли в спасении. В Женеве Кальвин и его друг Фарель начали вводить новое учение с неумолимой строгостью. В 1538 году местные власти изгнали их из Женевы, но через три года они вновь туда вернулись, С 1541 по 1564 год Кальвин был настоящим диктатором в Женеве и очень жестоко боролся со всеми, кто не был с ним согласен. Он сжег испанского ученого Михаила Сервета, а других своих противников послал на смерть. Религиозное государство Кальвина отличалось крайней нетерпимостью ко всем инакомыслящим. Над всеми гражданами Женевы было учреждено постоянное наблюдение. Кальвинизм не ограничился пределами Женевского кантона. Он быстро распространился во Франции, где ему сочувствовали высшие круги дворянства и часть духовенства. Вскоре он принял, как во Франции, так особенно в Нидерландах, форму иконоборчества. Кальвинисты нападали на монастыри и на храмы, уничтожали статуи, иконы и алтари. За время нового иконоборчества были уничтожены многие памятники церковного искусства, особенно в районе Лиона и Антверпена. Кальвинизм проник также на север, в Шотландию, где его возглавил Джон Нокс, основатель "пуританизма" (последователей чистоты христианского учения), и в Польшу, где к новому учению присоединились главным образом крупные землевладельцы во главе с князьями Радзивиллами. РАЗРЫВ АНГЛИИ С РИМОМ. ОСНОВАНИЕ АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ В Англии королевская власть очень усилилась к началу XVI века, и одновременно ослабело влияние папства. Церковь в Англии была давно уже в частичной зависимости от короля и парламента, но до правления Генриха VIII все же подчинялась Риму. Когда папа в 1534 году не согласился на развод короля с Екатериной Арагонской, Парламент издал "акт о королевском верховенстве", и английская Церковь порвала канонические отношения с Римом. В Англии не все согласились с тем, чтобы король стал во главе Церкви. Канцлер Томас Мур не признал подчинения ее королю и был казнен. Король Генрих VIII ограничился разрывом с Римом и отобранием в казну имуществ монастырей и церквей, но его сын, Эдуард VI, и архиепископ кентерберийский Кранмер ввели в Англии особое вероисповедание, которое близко подходило к лютеранскому, хотя и сохранило много особенностей католического культа. Оно было изложено в "Общем молитвослове" и "39 правилах". Английская Церковь не сохранила своего догматического единства и от нее отделилась вскоре часть, последовавшая за учением Кальвина. В 1553 году в Англии воцарилась Мария Тюдор, ревностная католичка, и началась реакция против протестантов. Архиепископ Кранмер и много протестантов погибли на кострах. Католическая Церковь стала вновь на время господствующей, но имущества не были ей возвращены. Преемница Марии Тюдор - королева Елизавета наоборот была протестанткой, и при ней английская Церковь получила свое окончательное устройство, и стала называться англиканской. В 1570 году, после подавления бунта католиков на севере Англии, папа Пий V объявил королеву Елизавету низложенной с престола и отлучил ее от Церкви. С этого момента в Англии началась открытая борьба государства с католиками, которые на долгое время были лишены гражданских прав. Почти одновременно с разрывом английской Церкви с Римом, произошел разрыв с папством и скандинавских Церквей. Он был совершен и в Швеции и в Дании королевской властью и сопровождался конфискацией церковных имуществ. Как король Густав Ваза Шведский, так и Фридрих I и Христиан III Датский, ввели в своих государствах лютеранское вероисповедание, но с сохранением, так же, как и в Англии, епископата. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЙНЫ ВО ФРАНЦИИ Распространение кальвинизма во Франции, главным образом среди дворянства, вызвало сильную реакцию со стороны Короля Генриха II (1547-1559). При его сыновьях во Франции началась открытая борьба между гугенотами (как называли французских кальвинистов от слова эйдгеноссе - братчик) и католиками. Когда канцлер Мишель де л-Опиталь провел закон о разрешении протестантам проводить свои молитвенные собрания в полях за городскими стенами, глава католической лиги, герцог Гиз, поднял знамя борьбы, и его войска избили в 1562 году протестантское население местечка Васси. Религиозные войны продолжались во Франции 36 лет. Сперва в 1570 году между протестантами, во главе которых стояли Генрих Наваррский и адмирал Колиньи, и католиками было заключено соглашение в Сен Жермен, но два года спустя, во время свадьбы Генриха и сестры короля, когда все видные протестанты были в Париже, католики, возглавляемые Гизами, произвели избиение, гугенотов. В "Варфоломеевскую ночь" (24 августа 1579) погибло несколько тысяч протестантов и в том числе адм. Колиньи. Борьба двух религиозных лиг продолжалась потом во все царствование Генриха III (1574-1589) и закончилась только в 1598 году, когда король Генрих IV, (1589-1610), возглавлявший до того протестантов, перед вступлением на престол перешел в католичество, но издал Нантский эдикт. По нему протестанты получили равноправие в стране и свободу вероисповедания. 17. РЕФОРМЫ ВНУТРИ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ. ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР. ОРДЕН ИИСУСА (ИЕЗУИТЫ) Движение, вызванное Лютером, Кальвином и Цвингли, получило общее название реформации или протестантизма. Оно вызвало в католической Церкви сильную реакцию, которая касалась, одной стороны, искоренения внутренних недостатков, а с другой – уточнения католического вероисповедания. Для реформы Церкви был созван, по настоянию Карла V, собор Западной Церкви в городке Тренто в Италии, который получил название Тридентского собора (1545-1563). Он имел три сессии, причем на первых двух присутствовало очень незначительное количество епископов (28), главным образом, итальянцев, так что он не представлял всей Западной Церкви. Только на третью сессию 1561-1563 года съехалось 105 епископов из разных стран. Собор вынес постановления относительно церковной дисциплины, составил полный катехизис и подтвердил главенство пап в Западной Церкви. Одним из важных решений Собора было учреждение семинарий во всех епархиях для поднятия уровня духовенства. Был также введен список книг, которых католикам не разрешалось читать. Очень большую роль в укреплении папской власти сыграл орден Иезуитов, основанный в 1534 году в Париже Игнатием де Лойола (1491-1556). Лойола был офицером испанской армии, который, после тяжелого ранения, решил посвятить себя служению Богу. Он отправился сперва миссионером в Палестину, потом принялся за изучение богословия в Парижском университете. По окончании образования, он дал обет вместе с небольшой группой друзей употребить все силы на борьбу с врагами Церкви и целиком отдать себя в распоряжение папства. В 1540 году папа утвердил устав нового ордена, который сразу оказал ему очень большие услуги. В основу своего устава Игнатий де Лойола поставил полное повиновение начальникам и строгую духовную дисциплину. Во главе ордена стоял Генерал, избираемый на всю жизнь и обладавший полнотой власти. Иезуиты влияли главным образом на подрастающие поколения, так как занимались, кроме миссии и борьбы с ересями, воспитанием юношества. Особенное влияние орден иезуитов получил в Испании, Баварии, Италии и Польше. 18. ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В СЕМНАДЦАТОМ И ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКАХ В начале XVII века греческая Церковь пережила кризис в связи с делом патриарха Кирилла (Лукариса). Последний был близок к кальвинизму и был избран на константинопольский престол при содействии послов протестантских держав (Англии и Голландии). В связи с постоянно переменяющейся политикой Оттоманской империи, патриарх Кирилл Лукарис семь раз был низвергнут с престола и в 1638 году был умерщвлен турками, а тело его было брошено в Босфор. Исповедание веры Кирилла Лукариса было напечатано в Женеве в 1639 году на средства голландского посланника. Оно было определенно кальвинистическим. В опровержение исповедания Кирилла Лукариса - митрополит Петр Могила напечатал в Киеве свое исповедание веры. В 1640 году книга Кирилла Лукариса была осуждена на соборе в Яссах, созванном по инициативе молдавского князя Василия Лупулы. В 1662 году в Иерусалиме состоялся собор восточных патриархов, который подтвердил постановления собора в Яссах и издал «Исповедание веры восточных патриархов», являющееся до сих пор одним из основных памятников, излагающих основы православной веры. В XVII веке султаны решили окончательно централизовать духовную и светскую власть в Турецкой Империи, и были уничтожены последние признаки независимости Сербской и Болгарской Церквей. Церкви эти были целиком подчинены Константинополю. Большое коли­чество сербов выселилось в XVIII веке в пределы Австрии и Венгрии, где ими была основана карловацкая архиепископия. 19. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В XIX ВЕКЕ Положение православных Церквей в начале XIX века было трудным. Повсюду, в связи с французской революцией и Наполеоновскими походами, начинались национальные движения, и Турецкая Империя с особым вниманием следила за христианским населением, подавляя всякую попытку, направленную к освобождению. ВОСТОЧНЫЕ ПАТРИАРХАТЫ И ЭЛЛАДСКАЯ ЦЕРКОВЬ Положение константинопольского патриархата стало особенно тяжелым, когда в Греции начались волнения и восстания против турецкого ига. В 1821 году, несмотря на то, что патриарх Григорий V заявил, что греки в Элладе и на островах действуют без его благословения и даже против его воли, он был захвачен турками в день св. Пасхи и повешен на главных воротах патриархии. С тех пор эти ворота закрыты, и никто не может через них проходить. Восстание греков было подавлено очень жестоко, особенно на острове Хиосе, но в дело освобождения Эллады вмешались великие державы, и в 1827 году союзный флот разбил у Наварина турок. Греция была объявлена самостоятельной, но Европейские правительства дали ей конституцию, по которой Церковь в пределах королевства была тесно связана с государством. Первый король католиком, а королева лютеранка, и до изменения конституции в 1850 году Церковь была в полной зависимости от короны. В 1833 году парламент издал закон о независимости элладской Церкви от Константинополя, что было очень тяжелым ударом для патриархата, так как отрывало от него большую часть территории и греческого православного населения. Константинополь признал элладскую Церковь автокефальной только в 1870 году. Другие греческие Церкви (иерусалимская, александрийская, антиохийская и кипрская) продолжали весь XIX век входить в пределы Оттоманской империи. В них, особенно к концу века, началось движение в пользу богослужения на арабском языке и избрания патриархов из арабов, а не греков. Несмотря на свое зависимое положение, константинопольский патриархат имел во все протяжение XIX века большое значение для других православных Церквей. Им была основана в 1844 году около Константинополя на острове Халки высшая богословская школа. Греческое правительство с своей стороны основало богословский факультет при Афинском университете. Главным центром духовной жизни греческой Церкви продолжал быть св. Афон, на котором подвизался св. Никодим Святогорец (ум. 1809, память 14 июля), составивший большой сборник выдержек из творений свв. отцов - «Добротолюбие", на котором воспитались многие поколения монахов. СЕРБСКАЯ ЦЕРКОВЬ В Сербии национально-церковное пробуждение началось в самом начале века. В 1804 году сербы восстали против турецкого ига под водительством Георгия Черного (Карагеоргия), но восстание было жестоко подавлено. В 1814 году произошло второе восстание под руководством Обреновичей, и сербы получили полуавтономию. В церковном отношении у них не было единства. Часть тяготела к австрийской митрополии в Сремских Карловцах, другая к Белградской митрополии, а Черногория установила у себя особое духовное управление во главе с князем-епископом, который был одновременно и духовным и светским главой. Сремская митрополия была возведена в 1848 году в патриархат и, так как под Австрией православным христианам жилось легче, чем под турками, центр церковной жизни до 1878 года был там. Только после войны 1877-78 года сербская Церковь получила автокефалию. БОЛГАРСКАЯ ЦЕРКОВЬ Болгария дольше других славянских стран оставалась под турецким игом. Еще в 1876 году турки произвели в некоторых болгарских областях почти полное избиение христианского населения. Освобожденная русскими войсками, Болгария только в северной части получила автономию. Болгарская Церковь была провозглашена независимой от Константинополя турецким султаном, но ее самостоятельность не была признана патриархатом. Из-за нежелания болгар, живших в пределах константинопольского патриархата, подчиниться патриарху и желанию их создать параллельную иерархию произошла схизма, и болгарская Церковь до 1945 года была вне литургического общения с другими автокефальными Церквами. Королем Болгарии западные державы поставили католика, принца Фердинанда Кобургского. РУМЫНСКАЯ ЦЕРКОВЬ Румынская Церковь пережила XIX веке очень тяжелые испытания. В 1859 году княжества Молдавии и Валахии образовали одно государство, принявшее название Румынии. Во главе нового княжества встал Иоанн Куза, ревностный католик, который провел за свое короткое правление (1859-66) ряд церковных реформ. Богослужение, которое до этого совершалось на церковно-славянском языке, стало совершаться по-румынски, и был введен латинский шрифт, вместо кириллицы. В 1885 году румынская Церковь провозгласила свою независимость. Второй и третий король, Карл и Фердинанд Гогенцоллерны, были еще католиками, и только принц Кард (1893) был крещен по православному. Главным центром монашеской жизни в Румынии была Нямецкая Лавра в Молдавии. ГРУЗИНСКАЯ ЦЕРКОВЬ Грузинская православная Церковь была под постоянной угрозой персов. После войны 1828 года она вошла в пределы русской империи, но потеряла свою независимость. Вместо автокефальной Церкви, существовавшей с древних веков, был учрежден Экзархат Святейшего Синода, возглавляемый русскими архиепископами. Только епископы и духовенство остались грузинскими. 20. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В XX ВЕКЕ В результате войн и революций последнего столетия в жизни Православных Церквей произошли большие перемены. После изгнания греков из Малой Азии Константинопольский патриархат потерял значительную часть своих епархий. Весьма многочисленное православное население Турции сосредоточено в самом Константинополе (Стамбул) и его окрестностях. К этому Патриархату принадлежат также Святая Гора Афон, некоторые греческие острова и многочисленная греческая эмиграция в Западной Европе, Америке и Австралия. Противостоя давлению со стороны турецких властей, Патриархат пытается опереться на внешние силы и активно участвует в экуменическом движении. Посягательство Константинопольской Патриархии на епархии других Церквей, в частности, необоснованные притязания на возглашение всей православной эмиграции - источник серьезных межправославных конфликтов. Церковная власть Александрийского Патриархата простиралась на весь Африканский континент. В него входит не только греческая эмиграция, довольно значительная в Южной и Центральной Африке, но и многочисленные верующие Кении и других странах, где успешно трудятся греческие миссии. Антиохийский Патриархат окормляет арабоязычную паству в Сирии и Ливане. Многочисленное в начале века православное население этиХ стран в значительной части их покинуло и теперь составляет епархии Патриархата в Америке и Западной Европе. Иерусалимский Патриархат, возглавляемый греческим епископатом, окормляет не только небольшую местную, преимущественно арабояаычную паству, но и многочисленных паломников, поклоняющихся Святым Местам Палестины. Грузинский Патриархат восстановлен как автокефальная ("самовозглавляющаяся") Церковь в 1917 году. В последнее время Грузинская Церковь успешно возрождает духовную жизнь народа. Деятельность Патриархата затрудняют межнациональные конфликты, прежде всего - в Абхазии. После Первой мировой войны сложилось новое славянское государство, названное впоследствии Югославией. В этом государстве объединились в единый Патриархат ветви Сербской Церкви - Белградская автоквфальвая Митрополия, Черногорская Митрополия, ранее тоже автокефальная, две автокефальные Церкви в пределах бывшей Австро-Венгрии: Карловацкая Митрополия-Патриархия и далматские епархии Буковииско-Далматской Митрополии и, наконец, входившие прежде в Константинопольский Патриархат Митрополии Боснии и Герцеговины. Во время Второй мировой войны Сербская Церковь стала жертвой геноцида -католики-хорваты под покровительством немцев истребили несколько сот тысяч православных сербов. После войны коммунистическая Югославия была переустроена по советскому образцу, превратившись в федеративное государство, что обеспечило его распад в 1991 году. Из некоторых республик и краев бывшей большой Югославии православное население было полностью или в значительной части изгнано, то есть, несколько епархий Сербской Церкви оказались умаленными или уничтоженными. Еще в1967 году в одной из республик Югославии провозгласила свою самостоятельность Македонская Церковь, но она не признана ни одной из Православных Церквей. После Первой мировой войны сформировался Румынский Патриархат, в который вошли автокефальные Церкви: Румынская Митрополия, Германштадтская Митрополия в бывшей Австро-Венгрии, Буковинская епархия БуковинскоДалматской Митрополии и, в нарушение прав Русской Церкви, ее Кишиневская епархия (в 1918-1940 и 1941-1944 гг.). В годы коммунистического правления (1947-1989) Церковь не была отделена от государства, и Румыния оставалась страной массовой религиозности. В последнее десятилетие государство содействует Церкви в возрождении религиозного просвещения народа: так, Закон Божий преподается в каждом классе средней школы. По числу верующих Румынская Церковь - вторая в православном мире после Русской. Кроме православных румын, в стране имеются религиозные меньшинства, в том числе русские старообрядцы ("липоване"). Автокефалия Болгарской Церкви была в 1945 году признана Константинополем, но восстановление в 1953 году Патриаршего возглавления вызвало новые трения в отношениях с греческими Церквами. После падения коммунизма, в Болгарии возник политизированный раскол, деятели которого обвиняли иерархию в "коллаборационизме", но в 1998 году раскол этот был в основном уврачеван. Кипрская Архиепископия претерпела в 1974 году турецкое нашествие. Оккупировав 40% территории острова, турки изгнали оттуда все греческое население и разорили все храмы. Потерявшие свои родные места греки по большей части покинули Кипр, и население острова сократилось. Самая значительная по числу верующих и по влиятельности греческая Церковь – Элладская Архиепископия. Греция – одна из немногих стран, где Православие имеет положение государственной религии. Религиозные и национальные меньшинства крайне малочисленны. Как и во всем мире, не все, формально принадлежащие к Церкви, живут духовными ценностями. Очень многие увлечены материальными интересами и подвергаются влиянию западной псевдокультуры. Тем не менее, последние десятилетия отмечены ростом монашества и открытием большого числа новых монастырей. Богословские факультеты Афинского и Фессалонийского университетов ведут серьезную научную работу. Жизнь Церкви омрачена расколом старокалендарников, в котором выразился протест ревнителей традиции против модернизма и экуменизма. Несколько церквей ста та самостоятельными только в XX веке. Албанская Православная Церковь, в страна о преобладающим мусульманским населением, получила права автокефалии от Константинопольского Патриархата в 1937 году. Стремясь консолидировать албанский народ, состоящий из мусульман, православных и католиков, коммунисты в 1960-е годы объявили Албанию первой в мире страной победившего атеизма. Были разорены все церкви, а духовенство репрессировано. В последнее десятилетие церковная жизнь возрождается при большой помощи греков. Власти хотят, чтобы Церковь имела албанский национальный характер, и препятствует грекам занимать епископские кафедры. В возродившемся в 1918 году Польском государстве проживало до Второй мировой войны до 4 ми пионов православных. Правительство требовало, чтобы православные епархии в Польше отделились от Русской Церкви. Вопреки воле Московского Патриархата Константинопольская Церковь предоставила в 1925 году его польским епархиям автокефалию. В годы Второй мировой войны Западная Украина и Западная Белоруссия отошли от Польши, и православное население ее сократилось до 500 тысяч. В 1948 Году Московский Патриархат предоставил Польской Православной Церкви автокефалию. В 1918 году возникло никогда прежде не существовавшее государство Чехословакия. Православие распространи лось здесь благодаря массовому движению среди карпато-русских униатов и обращению немногочисленных чехов из католичества. В 1951 году Московский Патриархат представил Чехословацкой Православной Церкви автокефалию. Этот статус Православной Церкви Чешских земель и Словакии (новое название Церкви после разделения страны на Чехию И Словакию) Константинополь признал только в 1998 году. Трудность положения Православия в США в том, что там на одной территории сосуществует множество Православных Церквей. Желая положить конец этому хаотическому Состоянию, Русская Митрополия в Северной Америке испросила в 1970 году у Московского Патриархата автокефалию. После чего к новообразованной Православной Церкви в Америке присоединилась часть албанской, румынской и болгарской эмиграции. Однако самая многочисленная в Америке община, Греческая архиепископия Константинопольского Патриархата, увидела в воздвижении новой автокефалии угрозу для себя, и до сих пор все Греческие Церкви решительно отказывают Американской Церкви в признании. XX век отмечен экуменическим движением, в которое оказались вовлечены все Православные Поместные Церкви. В последние десятилетия, однако, многие, называющиеся православными, все больше подвергаются обмирщению и дискредитируют себя отступлением от тех христианских норм, которых православный мир еще держался в XIX веке, а экуменизм - своим недуховным, чисто политическим характером. Две Церкви - Грузинская и Болгарская - даже вышли из Всемирного Совета Церквей - главной экуменической организации. РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В XX ВЕКЕ Еще при жизни святого патриарха Тихона возник "обновленческий" раскол, деятели которого политически опорочивали "Тихоновскую" церковь в глазах большевистских правителей, провозглашали, что советская власть впервые в истории реализовала христианское учение. Они осуществили коренные изменения в каноническом строе Церкви: объявили упразднение монастырей, ввели женатый епископат, произвольно изменили богослужение. С помощью властей обновленцы захватили самые значительные храмы. Этот раскол был окончательно преодолен только в 1946 году. После ареста патриаршего местоблюстителя святого митрополита Петра Церковь возглавил его заместитель митрополит Сергий. В 1927 году он издал "Декларацию" о гражданской лояльности Церкви к советской власти. Митрополит Сергий понимал, что духовенство, и в России, и в эмиграции, отнесется к ней неоднозначно, и призывал тех, для кого она неприемлема, отойти от него. Она и в самом деле явилась поводом церковных разделений и в СССР, и в русском зарубежье. В России все, кто не принимал декларацию, теряли возможность легальной церковной жизни. При невозможности широкой нелегальной деятельности оппозиция митрополиту Сергию неизбежно разделялась на разные группы, которые различались не только личностью руководивших ими епископов (а в последующие десятилетия - священников), но и принципиальными позициями: некоторые доходили даже до отрицания благодатности Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием. За границей большая часть епископов объединилась в Синод, получивший от Сербской патриархии резиденцию в г. Сремски Карловцы. Эта группа епископов прервала общение с митрополитом Сергием сразу после издания декларации, продолжая поминать митрополита Петра. Другая группа, руководимая парижским митрополитом Евлогием, перешла в подчинение Константинопольскому патриархату. Лишь небольшая часть эмиграции сохранила верность Московской Патриархии. В России гонения на Церковь приобретали все более массовый характер. Самые страшные годы - конец 20-х (коллективизация) и. еще более, 1937-38 годы. К 1939 году в Русской Церкви оставалось только 4 правящих архиерея и еще 6 не имевших кафедр, но остававшихся на свободе. Положение изменилось только с началом в сентябре 1939 года Второй мировой войны, когда в состав СССР вошли территории с миллионами православного населения, которое было политически нецелесообразно сразу же подвергать массовым религиозным преследованиям. Еще более важным событием явилось начало Великой Отечественной войны. Сразу была свернута антирелигиозная пропаганда. Власти начали открывать храмы и возвращать из мест заточения оставшихся в живых священников и епископов. Бурно шло восстановление церковной жизни и на оккупированных территориях. Немцы хотели выглядеть в глазах народа как "освободители от большевизма" и поэтому давали Церкви определенную свободу, но в то же время содействовали разделению Русской Церкви, выделению из нее Украинской, Белорусской, Латвийской, Эстонской церквей. После войны продолжалось возрождение церковной жизни. Открывались монастыри и духовные школы (в 1930-х годах все они были закрыты). Важным событием было присоединение к Православию миллионов униатов в Галиции и Закарпатье. В первой половине 60-х годов на Церковь обрушились новые гонения ("хрущевские"). Было закрыто 8000 храмов из 15000, 80 монастырей из 100, 5 семинарий из 8. Только отстранение от власти Хрущева, который планировал полное и скорое уничтожение Церкви, избавило ее от дальнейшего разрушения. 1970-е и первая половина 80-х годов отмечены медленным, подспудным возрождением Церкви. Например, число семинарий оставалось прежним, но значительное увеличение приема в них было равнозначно открытию нескольких новых. Начало широкомасштабного восстановления Церкви отмечено всенародным празднованием 1000-летия Крещения Руси. Политические перемены, с одной стороны, открыли возможности для восстановления нормальной церковной жизни, возвращения Церкви почти всех храмов и монастырей. С другой же стороны, образовавшийся в результате гонений духовный вакуум бросились заполнять католики, протестанты, сектанты, оккультисты. Униаты в Западной Украине отобрали силой более тысячи храмов. В некоторых местах - в Молдавии, в Эстонии и на Украине возникли националистические расколы, которые находят все более 168 реальную поддержку извне - прежде всего со стороны Константинопольского патриархата. Но, несмотря на многочисленные трудности, Русская Церковь, возглавляемая патриархами св. Тихоном, Сергием, Алексием I, Пименом, а с 1990 года Святейшим Патриархом Алексием II, успешно осуществляет свою спасительную миссию, оставаясь самой авторитетной силой в "постсоветском" пространстве. В конце XX века было прославлено множество святых. Среди них - Андрей Рублев, Оптинские старцы, Иоанн Кронштадтский, патриарх Тихон, царь-мученик Николай II и члены его семьи, а также сонм новомучеников и исповедников российских. 21. ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В XX ВЕКЕ РИМО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ Историю католической церкви в XX столетии можно разделить на два главных этапа: до Второго Ватиканского Собора и после него. До Второго Ватиканского Собора, проходившего в 1962-1965 годах при папах Иоанне XXIII и Павле VI, Римо-католическая церковь развивалась в целом в пределах тех же путей и направлений, которыми она шла в XVIII-XIX столетиях, со времен пап Пия IX и Льва ХIII. Оставаясь в целом на тех же вероучительных позициях, что и в предыдущие века, старалась оказывать, возможно большее влияние на духовную жизнь тех народов и стран, в которых она была значительно представлена. Это, прежде всего, страны Европы, Латинской отчасти Северной Америки, некоторые азиатские и африканские страны; республики, входившие в состав СССР, как-то: страны Балтии, Западная Украина, Западная Белоруссия. По отношению к России на протяжении XX столетия в разных исторических условиях Ватикан придерживался одной принципиальной линии - подготовки и осуществления прозелитической экспансии на канонической территории Русской Православной Церкви. В мае 1917 года, вскоре после отречения Императора Николая II, в Ватикане был создан Папский Восточный институт и комиссия "Про-Руссия" по делам России, которая должна была готовить почву для грядущего миссионерства на ее территории. В 20-е годы Ватиканской администрацией предпринимались попытки установить добрые отношения с советской властью; в ходе этих переговоров подчеркивался ватиканский универсализм, который может помочь ей в преодолении влияния Православной церкви, как противостоящей и новой власти и Ватикану. И только в 1937 году, через двадцать лет лосле октябрьского переворота, впервые прозвучало открытое осуждение им безбожного советского строя. Впрочем, уже в 50-60-е годы Ватикан вновь пытался наладить контакты с руководством Советского Союза. На Втором Ватиканском Соборе были предприняты шаги к внутреннему переустройству, обновлению, которое бы сделало католицизм более привлекательным для современного мира. Среди наиболее известных реформ, одобренных этим собором - разрешение перевода богослужения с латинского на национальные языки; реформа богослужебного календаря; признание возможности спасения вне ограды (католической церкви, и "относительную" спасительность христианства в целом. Собор также подчеркнул "позитивный" элемент в нехристианских религиях, особенно в мусульманстве, иудаизме. В последнее время Ватикан возвращается, фактически, к позициям до Второго Ватиканского Собора, с признанием неполноценности церковности вне ограды католической церкви. В конце 80-х годов были установлены дипломатические отношения между Ватиканом и СССР, а с 1991 года Российской Федерацией. В результате произошла легализация деятельности униатов на территории Украины, повлекшая за собой силовое упразднение приходов Русской Православной церкви почти на всей Западной Украине. На Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года было осуждено попустительство Ватикана националистически окрашенному украинскому униатству и активный прозелитизм на канонической территории Русской Православной церкви. Ранее католицизм восточного обряда и униатство содержали в себе разные группы католиков, но теперь эти понятия являются синонимами. В пределах католической церкви существует шесть различных восточных обрядов и шесть соответствующих им патриархатов. Среди них и такие достаточно экзотические для нас как Коптский, Армянский, Ассирийский с центром в Дамаске, Маранитский и иные. Но основой католического униатства, так называемого "византийскою" обряда, являются ренегаты из Вселенского Православия, в основной украинцы - как на территории самой, преимущественно Западной, Украины так и во всемирном рассеянии. Украинское униатство, возглавляет митрополит; Ватикан отказывается повысить его статус до патриархата, опасаясь автономистских тенденций внутри самого украинского униатства, окрашенного более националистически, чем проватикански или даже вероучительно-католически. Ватикан ныне признает восточный обряд равночестным латинскому. Для церквей восточного обряда существует отдельный канонический кодекс; число отличий в нем весьма велико. К примеру, если в латинском обряде обязателен целибат, для восточного обряда разрешается женатое духовенство. Восточный обряд подчиняется "Конгрегации по делам Восточных Церквей" Ватиканской Курии и выделен из иных римских административных подчинений. Несмотря на призывы православных осудить униатство, папа Иоанн Павел ii отказался это сделать; более того, направил прямо оскорбительную для русских православных людей энциклику в год тысячелетия крещения Руси, где проводится не соответствующая исторической действительности мысль о первоначальной прозападной ориентации русского христианства, и энциклику в связи с 300-летнем Брест-Литовской унии -трагедии в истории русского и вселенского Православия. ПРОТЕСТАНТСКИЕ ЦЕРКВИ В XX веке в традиционных протестантских конфессиях, таких, как лютеранство, кальвинизм или реформатство и англиканская, или епископальная церковь, нарастали процессы либерализации богословского сознания и ослабление внутренней канонической дисциплины. В середине века эти процессы могли отчасти видеться как позитивные, казались возвращением протестантов от специфических доктрин XVI столетия к большему следованию практике и вере древней церкви. собственно, на этом и основывался оптимизм православных участников экуменического движения 60-70-х годов. Но уже в 70-80-х годах они отмечали, что экумениеское движение, спровоцированное к появлению именно протестантским сознанием, зашло в тупик в связи со специфическим развитием самого протестантизма. Возрастание субъективного фактора в вопросах веры, перенос светских критериев во внутрицерковную жизнь, прежде всего таких критериев жизни западного общества, как понятие прав человека, автономности личности, внутренней свободы, не навязывания кому бы то ни было критериев, претендующих на абсолютную истинность, привело к тому, что в современном протестантизме наметился отход как от основных положений общехристианской веры, так и от следования евангельским этическим нормам. Это касается веры в Бога, в Троице славимого; веры в действительность искупления и его уникальность, совершенного единожды воплотившимся Сыном Божиим; веры в безусловную боговдохновенность и историческую подлинность Евангелий. Либеральные протестантские богословы доходят до принятия теории мифологичности Христа и неподлинности Евангелий, утверждений о необходимости приноравливания языка Священного Писания соответствующим воззрениям второй половины XX столетия. К примеру, молитву "Отче наш" предлагается по очереди читать в огласовке "Отец наш" и "Мать наша"; употреблять параллельно выражения "Сын Божий воплотившийся" и "Дочь Божия воплотившаяся". Это и неприемлемо либеральная позиция по таким проблемам, как половые извращения, вплоть до допущения однополых браков и рукоположения заведомых и декларирующих свою позицию извращенцев. Наконец, это допустимость эвтаназии - помощи в уходе из жизни безнадежно больных людей, с их согласия или согласия их родственников, которую признает большинство современных протестантов, и целый ряд других этических и нравоучительных вопросов. В жизни всех протестантских церквей утвердилась практика женского священства и женского епископата. После того, как последняя вошла в жизнь англиканской церкви в 1988 году, утратилась возможность говорить о преемственности хиротонии. Современный протестантизм находится в состоянии глубокого кризиса. Это показывает и массовый отток верующих в религиозный индифферентизм или в секты тоталитарно-мистического или тоталитарно-рационалистического толка. Эти секты стали реалией религиозной жизни западного христианства конца XX начала XXI столетия. Среди этих опасных, подавляющих свободу личности еретических или ложно религиозных движений следует назвать, прежде всего, секту иеговистов, секту мормонов и так называемую "церковь сайентологии" Рона Хаббарда. Впрочем, имя такового рода сектантским движениям - легион.