А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины
Глава V. Откровение


§ 5. Оценка естественного богопознания [71]

     Хотя языческим народам и предоставлено было "ходить своими путями" (Деян. 14, 16), однако Бог им "не переставал свидетельствовать о Себе" (Деян. 14,17). И в язычестве люди "искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли" (Деян.17,27). Некоторые исследователи считают, что язычество, за исключением отдельных и ограниченных эпох и общественных групп, отличается "напряженной религиозностью, которая волнует и прямо поражает при соприкосновении с ним". [72] В сердцах язычников всегда оставалось "написано дело законное", " спослушествующей им совести" (Рим. 2,15), возвещавшей о их нравственных обязанностях к Богу и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения.
     Св. Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только "через Сократа, среди эллинов", но и "среди варварских народов''. [73] "У всех есть семена Истины". [74] "Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, - таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные". [75] "Во всяком народе, - говорит св. Иустин Философ, - веруют во Христа и ожидают Его". [76] Климент Александрийский писал: Господь даровал грекам философию, как ступень к "философии во Христе", она служила для них своего рода Ветхим Заветом. [77]
     Богоискание является естественной потребностью живого душой человека. И многие, ища Бога на путях философии и в различных религиях, приходили к православию. Яркими примерами бескорыстного искания Бога в XX-м веке являются подвижники: русский игумен Никон Воробьев (+1963) и американский иеромонах Серафим Роуз (+1982), пришедшие к православию через джунгли атеизма, науки, философии.
     Однако не редко искания человека оказываются ничем иным, как увлечением "философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 11, 8). Такое происходит с теми, кто ищет не смысла жизни и жизни, согласной с этим смыслом, а развлечений ума: "философии ради философии", "богословия ради богословия". Это - широко распространенная болезнь духовно расслабленной части духовенства, богословов, интеллигенции. Таковых интересует не опыт и творения истинных философов, величайших любителей Мудрости - святых отцов, но вопросы, не имеющие никакого отношения к реальной духовной жизни, к спасению. Кажется, и не трудно понять, что "теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу" (1Кор. 13; 12). Однако языческое сознание идет широкими вратами и пространным путем (Мф. 7,13) религиозно-философских и богословских игр, проигрывая в них свою жизнь, прельщаясь и прельщая других.
     К каким последствиям приводят они человека можно показать на примере буддизма и индуизма.
     Будда (†483 г. до н.э.) своим последователям внушает: "Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя" [78]. И так говорит о самом себе: "Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один - абсолютный Сам - Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану..." [79]. Древнее искушение "будете, как боги" (Быт. 3,5) говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.
     То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе - веданте. В одном из индуистских гимнов "Песнь Саньясина" находим следующий страстный возглас от лица человека: "Нет более рождения, ни "я", ни "ты", ни смертного, ни Бога! Я стану всем; все станет "Я" и не омраченным блаженством!" [80]
     Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (†1902г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: "Напоминание о наших слабостях, - говорит веданта, - не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: "Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше... Никогда не говорите: "Я не могу". Этого не может быть, так как вы бесконечны... Вы можете делать все, вы всемогущи" [81]. Или такое наставление: "Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: "Я знаю о себе все"... Слушайте день и ночь, что вы - Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца... Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: "Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа..." Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову". "Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе..." [82]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: "Чувствуйте, как Христос, - и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, - и будете Буддой" [83].
     "Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? - восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать" [84]. "Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения - это человеческая душа или человеческое тело" [85].
     Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни ("проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы"!), гневно отвергающей бытие Единого Бога ("нет Бога, кроме человека... а вы верите в бессмыслицу"!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию ("Чувствуйте, как Христос, - и вы будете Христом"! Не тот же ли путь и у Франциска Ассизского, который тоже "почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса"?).
     В оценке естественного богопознания Священное Писание и Предание Церкви являются единственно достоверным критерием, дающим возможность отделить истинное от ложного. Интуитивное чувство Бога, присутствующее в душе каждого человека, ум, воображение, желания, не имеющие под собой твердой почвы Откровения от Бога, легко порождают самые разнообразные о Нем представления и, соответственно, религии. Поэтому естественное богопознание даже в своих высших достижениях всегда страдает большой неопределенностью, антропоморфизмом и глубокими искажениями в понимании Бога, духовного мира, человека [86].
     Неоценимую помощь в оценке многоразличных идей, рождающихся на пути естественного богоискания, могут оказать творения православных отцов Церкви, существо учения и опыт которых особенно доступно, глубоко и точно изложил для современного человека в своих творениях и письмах святитель Игнатий Брянчанинов.



     [71] См. подробнее гл. VI. Язычество.

     [72] Булгаков. Свет невечерний. М., 1917, с. 327. Сравн.: Арсеньев Н.С. В исканиях Абсолютного Бога (Из истории религиозной мысли античного мира). М., 1910, с. 3.

     [73] Апология 1, 5. // Памятники древней христианской письменно-сти, т.4, М., 1863, с. 25.

     [74] Апология 1, 44, с. 83).

     [75] Апология 1, 46 // Памятники древней христианской письменности, т. 4, М., 1983, с. 85.

     [76] Апология 1, 56, с. 96.

     [77] Строматы. IV, 8.

     [78] Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175.

     [79] Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84.

     [80] Вивекананда Суоми. Джнана-йога. СПб., 1914. С. 8.

     [81] Там же. С. 275.

     [82] Там же. С. 277, 279.

     [83] Там же. С. 283.

     [84] Там же. С. 278.

     [85] Там же. С. 299.

     [86] См., например, Глаголев С.С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне Церкви. Харьков, 1900.